lunes, 7 de enero de 2019

Alvaro Garcia Linera

Álvaro García Linera
Álvaro García Linera, en su condición de élite predominante omnipotente, se mantuvo muy arraigado con las costumbres de sus ancestros coloniales. De manera que nunca jamás le gustó el idioma indio. Esta posición es notoria y está presente en todas sus actividades políticas. Desde el bastión estatal piensa diferente y escribe con tintas de oropeles y falsos brillos sobre el proceso de cambio.

Recuerdo, que los primeros años lo llevé al lugar inhóspito y yermo para que presencie los solemnes cabildos clandestinos y conspirativos. En esos actos de vital importancia para el Movimiento Indio, Álvaro García Linera era el único lunar en medio de la indiada, que no hablaba nuestro idioma Aymara. Pues, me sentía como estuviera cargando en mis hombros un pedante papagayo de hermosos plumajes haciendo sus gestos: escuchaba, miraba a la gente, movía los ojos, la cabeza y abría la boca, etc. Era triste ver a un foráneo que se incrustó en medio de los indianistas.

Esta situación me ha conmovido y sorprendido, tuve que designar al hermano Secundino Mamani (Tutukuchi) para que enseñe nuestro idioma Aymara. Resulta que García Linera se hacía recio de aprender idioma nativa. Más bien se asqueaba y se mofaba en su cara al escuchar su rudimentario español aymarizado. En aquellos tiempos el último Jacobino vivía cargado del complejo de superioridad y racialidad. No se dejaba enseñar ni entendía una orden ideal y de consciencia. Al contrario, le gustaba mandar, ordenar y dirigir a la indiada amorfa. Sí, ese era su meta y objetivo.

Álvaro García Linera nunca fue ideólogo ni pensador del brazo armado del Ejército Guerrillero Túpak Katari (EGTK-indianista), porque no hablaba ni ladraba mínimamente un idioma nativo.1 En nuestra propia concepción Aymara, es bien claro y tácito: “el idioma es pensamiento y el pensamiento es ideología”. Desde esta perspectiva, su castellano no pudo penetrar por los huesos y llegar a la médula de los Aymara, Qhiswa, Guaraníes, Chipayas, Ayoreos, Yukis, Yuracarés, Lecos, Canichanas, Chamas, Mojeños, Sirionos, Movimas, Chimanes, Chiquitanos y otras naciones originarias del antiguo Qullasuyu-Tawantinsuyu.

Por eso, el antagonismo estaba en el orden del día: tanto el indio del campo como el blanco de la ciudad. Por ejemplo, en una de esas visitas a la comunidad de Qurpaputu, Provincia Uma-Suyus, concretamente a la casa del comunario Andrés Condori Aruquipa, militante activo del EGTK, el famoso qhananchiri armó una polémica indeseable, por el solo hecho de que Andrés cuestionó sobre el “poncho” con los siguientes términos: “A vos q’ara no te corresponde ese ‘poncho rojo’, sácate rápido. 

Porque tú no hablas nuestro idioma Aymara, eres un gringo extranjero”. (Palabra textual). Al escuchar el término q’ara-gringo se enojó, saltó con su voz de un perro enfurecido y su semblante brutal contra Andrés. En mi condición de Mallku tuve que calmar a los dos protagonistas, el “indio” y el “blanco”. Si no hubiera estado presente en esa instancia, estoy seguro, que Andrés Condori lo hubiera botado a punta de patatas de su casa al Álvaro, por haber usurpado el vestido indio. 

Caminaba de un aspecto grotesco y estrafalario 2 y de verdad verdadera parecía un gringo turista sin respeto. Sin embargo, y muy suelto de cuerpo, García Linera declara por los medios de comunicación que él, habría llegado a las comunidades leyendo libros; es una soberana mentira. ¿Quién llega al campo leyendo libros? Sin conocer a nadie, sin saber hablar idioma nativo. ¡Nadie! Ningún extraño ¿No cierto? Es una salida genial que ha utilizado en su vida de tránsfuga y pasa-pasa.

El Vicepresidente Álvaro García Linera, en 20 años no había aprendido hablar ningún idioma originario. Estuvo desde 1985 hasta 2005 en los Ayllus Rojos. Luego, se pasó al Partido MAS-corrupto; en 13 años con el gobierno de cambio, tampoco había aprendido algún idioma nativa. El supuesto inteligente nunca pudo probar su capacidad de aprendizaje. La compañera periodista Yola Mamani Cayo, pidió que le dé “un saludo en algún idioma nativa”. El inteligente se desplomó bruscamente y no pudo responder ni siquiera un “Jallalla”. Como cualquier q’ara-blanco está disfrazado sutilmente en su politiquería barata y baja.

En conclusión, el contenido es una narración verídica sobre la participación muda y sorda de Álvaro García Linera en las filas de los Ayllus Rojos-EGTK. No es una versión cruda y lapidaria. Tampoco se trata de una ingrata calumnia infundada de un Mallku Mayor, porque no mentimos ni inventamos historias contra nuestros enemigos políticos e ideológicos.

 Por la sagrada memoria de Tupak Katari.

El actual Vicepresidente Marcelo Álvaro García Linera violó a la Carta Magna del Estado Plurinacional Articulo 5. En el parágrafo II. reza, lo siguiente: “El Gobierno plurinacional… deben utilizar al menos dos idiomas oficiales. Uno de ellos debe ser el castellano, y el otro idioma nativa”. García Linera no habla ningún idioma originaria. Es un alarde, mentiroso, sin título académico y sin libreta del servicio militar, mostrenco hasta su última consecuencia de siempre.

Este mi amigo y ex compañero Álvaro García caminaba muy alarde con un “poncho rojo” que habíamos comprado en la Calle Linares de la Ciudad de La Paz. En nuestra cultura Aymara el poncho tiene su propio significado, por eso, los comunarios saben cuándo usar el poncho. Sin embargo, era un pobre ignorante, con su sutil disfrace de poncho y ch’ullu, quería ganar militantes para su causa, igual que sus abuelos españoles.

Felipe Quispe 

viernes, 26 de enero de 2018

Los Nahuas se mueren por envenenamiento de mercurio

Fue una etnia no contactada hasta mediados de la década
de los ochenta. Luego del primer contacto, la mitad de 
su población murió a causa de enfermedades. 
Quedaron, al menos, 500 habitantes.
El diario inglés, The Guardián, informó que los Nahua, comunidad indígena de la amazonía ubicada en una de las zonas más alejadas de la selva peruana, viene sufriendo una epidemia de envenenamiento por mercurio.



El ministerio de Salud (Minsa), sabía de la epidemia desde el 2014. En esa fecha, una madre y su bebé de seis meses, que padecía una neumonía severa, llegaron a una clínica de Lima.  Ambos fueron diagnosticados con contaminación por mercurio.

Además, en setiembre del 2015, autoridades nacionales y regionales de salud, tomaron más de 150 pruebas de orina al 41% de la población de Nahua. De ellos, el 78% tenía altos niveles de contaminación. El más alto lo padecía una adolescente de 14 años y el segundo más alto un joven de 27 años. Además, se supo que la contaminación también se daba a través de la lactancia de las madres y sus hijos.

Minsa sí lo sabía
El ministerio de Salud asegura, en un comunicado, que ni bien se enteraron de la epidemia en  2015, se declaró la emergencia sanitaria en Santa Rosa de Serjali en la región Ucayali. Además la Dirección General de Intervenciones Estratégicas en Salud Pública (DGIESP) ha venido desarrollando acciones vinculadas a la buena alimentación, prácticas saludables y vacación.

También se “desarrollaron campañas de asistencia integral en salud a la población Nahua en contacto inicial de la Comunidad Nativa de Santa Rosa de Serjali, ubicado dentro de la Reserva Territorial Kugapakori, Nahua, Nanti y otros”.

The Guardián también reporta que ni la ingesta de pescado o la extracción de oro son causas de la epidemia por mercurio y que no se consiguió información sobre el gas de Camisea. Además, ni el Ministerio de Energía y Minas, ni Pluspetrol dieron detalles sobre el volumen de mercurio permitido

Los Nahua se mueren

Dos jóvenes de la comunidad de Nahua han muerto durante las últimas semanas. Daniel Dixpopidiba Shocoroa y Rubén Yuradahua Shure tenían poco más de 20 años. De los dos, Yuradahua falleció por tuberculosis pulmonar a causa de la contaminación por mercurio. Según la Organización Nacional de la Salud (OMS), las altas dosis de mercurio pueden afectar al corazón, los pulmones y los riñones.

Texto y foto: Internet - Richard Ilimuri

sábado, 17 de junio de 2017

La reunión del General Manuel Belgrano y el cacique Cumbay

Indios Chiriguanos de Cuevo
Cumbay (Siglo XVIII - Siglo XIX), fue un líder indígena Avá guaraní (Chiriguanos) del valle del Ingre, actualmente parte de Bolivia. Tuvo un papel importante como negociador durante la sublevación guaraní de 1799 y fue uno de los principales líderes guaraní (Chiriguanos) de las sublevaciones de 1804 a 1809 frente al poder colonial Español en el Alto Perú. También colaboró con los ejércitos y guerrillas de la Independencia de Bolivia, llegando a entrevistarse con el general Manuel Belgrano.

Fue inmensa la popularidad que Belgrano adquirió entre los indígenas del Alto Perú y de algunas otras regiones donde llegó su fama. En general, los indios, ya definitivamente conquistados para la causa de la Revolución, se mantuvieron fieles a su recuerdo. En proximidades del Chaco paraguayo, existía un célebre cacique llamado Cumbay, quien usaba título de general y vivía rodeado de la pompa de un rey primitivo. Todos le respetaban como tal y admiraban la multitud de guerreros que obedecían sus órdenes. Era ardiente partidario de la Revolución, por la que combatió en Santa Cruz de la Sierra, siendo herido de un balazo, pero jamás había querido entrar en las ciudades ni tener contacto alguno con la civilización.

Sin embargo, cuando oyó hablar de Belgrano deseó conocerlo y le pidió una entrevista. Belgrano se la concedió y pasado algún tiempo llegó Cumbay a Potosí, donde se hallaba entonces el cuartel general patriota, acompañado por su intérprete, dos hijos menores y una escolta compuesta por 20 flecheros con carcaj a la espalda, el arco en la mano izquierda y una flecha envenenada en la derecha.

Al enfrentar a Belgrano, desmontó y, después de mirarlo un rato con profunda atención, le dijo, por medio de su intérprete: "Que no lo habían engañado, que era muy lindo, y que, según su rostro, así debía ser su corazón". Belgrano le ofreció un caballo ricamente enjaezado y con herraduras de plata, desfilando después ambos en medio del ejército formado. Al pasar frente a la artillería, que era de calibre 18, le previnieron que tuviese cuidado con el caballo, porque iban a disparar en su honor, a lo que replicó que "nunca había tenido miedo a los cañones". Se lo alojó con toda magnificencia, habiéndosele preparado una cama digna de un rey, pero él, dando a sus huéspedes una lección de humildad, o de orgullo, echó a un rincón los ricos adornos que la cubrían y se acostó en el apero.

Se lo invitó a varias fiestas preparadas en su honor, y, finalmente, Belgrano quiso brindarle el espectáculo de un simulacro militar. Dispuso entonces que la tropa formara en el campo de San Roque, donde se ejercitó en maniobras de tiro y formación, mostrando lo mucho que había avanzado en su instrucción y disciplina. Cumbay contemplaba todos aquellos movimientos con un dejo de asombro hasta que, al ser interrogado por Belgrano acerca de la impresión que le había causado el ejercicio, contestó con arrogancia: "Con mis indios, desbarataría todo eso en un momento". Belgrano no pudo menos que mirarle sorprendido.

Al despedirse, lo colmó de atenciones y regalos, obsequiándole entre otras cosas un gran uniforme y una hermosa esmeralda incrustada en oro, para que reemplazara con ella el adorno (tembaté) que tenía entre la barba y el labio inferior, distintivo de la tribu que los indígenas ostentaban con piedras ordinarias o discos de otros materiales. Cumbay, ganado por tanta gentileza, decidió ofrecerle 2.000 indios para pelear contra los españoles.

Este original episodio dio una idea de los medios empleados por el general Belgrano para conquistarse el afecto de los indios; de ahí que, a pesar de sus derrotas, estos aliados continuaron combatiendo solos contra los españoles y prestaron eficaces auxilios a los jefes independientes que sostuvieron la guerra en el Alto Perú.

Por: Vicente J. Paladino / publicado en el diario La Nueva de Argentina el 4 de julio de 2009.

Foto: Postal Chiriguanos de Cuevo, Bolivia 1904.

Texto y foto: Internet RRSS
Richard Ilimuri

sábado, 25 de marzo de 2017

Ascención de Guarayos

Ascensión de Guarayos





Ascensión de Guarayos es una ciudad y municipio de Bolivia en el departamento de Santa Cruz. Es capital de la provincia de Guarayos y está situada al noreste del departamento. La cabecera municipal está ubicada a 300 kilómetros, fue creada en 1826 y tiene una población de 16.984 habitantes.

Este municipio se encuentra en el limite entre Beni y Santa Cruz, la economía esta en constante crecimiento esto gracias a las empresas madereras que existe en la zona, además de la cría de ganado vacuno y las ferias ganaderas que se realizan en este municipio.

El Municipio de Guarayos es Capital de la provincia más joven del departamento de Santa Cruz, cuya actividad de manera intensiva y extensiva es la ganadería, ya que cuenta con extensos territorios que sirven para el pastoreo del ganado. También cuenta con tierras aptas para el desarrollo de la agricultura; los principales cultivos son el arroz, maíz, maní, yuca, piña y plátano.  Sus recursos forestales carecen de infraestructura industrial para su explotación. Se dispone de abundantes recursos hídricos, y constituye una zona de tránsito al departamento del Beni.

Datos generales:

Fundación: Fue fundada por el padre Gregorio Salvatierra el día de la Ascensión del Señor en el año 1826. Sus fundadores fueron originariamente pobladores de estirpe Itatín traídos por el conquistador Ñuflo de Chaves.

Creación: Creación de la primera sección municipal según Ley de Fecha 30 de septiembre de 1991.

Origen del nombre: Lleva este nombre por el origen étnico de la mayoría de sus pobladores. El vocablo "Guarayos", según los  etnólogos, significa "Guerreros", pero según el catequizador de la orden franciscana, padre Francisco La cueva, que vivió en la zona en 1823, cree que la palabra "Guarayos" proviene de dos vocablos, "Guara" que significa "nación" y "Yu" que significa "amarillo", lo que significa "nación amarilla" porque, según los mismos guarayos, ellos tienen la piel más amarilla que las demás tribus de la zona. Sin embargo, una tercera versión dice que de acuerdo a la tradición oral de los Chiquitanos, Guarayo significaría "Cuervo", y que era llamados así por los Chiquitanos "Guarayos" por el color más oscuro de su piel.

División Política: Tres cantones: Ascensión de Guarayos, Santa María (Nueva Esperanza) y San Pablo.

Ubicación geográfica:

Vías de acceso: Se llega a través de la carretera asfaltada que une con el departamento del Beni.

Distancia: Se encuentra a 340 km. al norte de Santa Cruz de la Sierra.

Clima: Húmedo, Seco.

Extensión:

Población: 16.984 habitantes (INE 2001)


Texto y foto: Gobernación de Santa Cruz - Richard Ilimuri - Internet


domingo, 5 de marzo de 2017

CHOLAS: las indígenas bolivianas que pelean en traje típico

La lucha profesional es conocida tanto por sus trajes característicos y trucos de pelea, como por el propio combate. Pero en La Paz, Bolivia, las famosas peleas de "cholitas" lleva esta práctica a un nuevo nivel de teatro y sorpresa en el ring.

Mezclando las prácticas de la WWE y la lucha libre mexicana, estas mujeres indígenas actúan semanalmente con vestimenta tradicional del pueblo Aymara y Quechua,
saltando y golpeando con grandes faldas de capas, sombreros tradicionales y chales coloridos.
En una muestra de poder y orgullo, las mujeres hacen una declaración contra la devaluación histórica y opresión de sus comunidades en América del Sur (el término ‘chola’ fue alguna vez un insulto contra las mujeres indígenas), y ganan notoriedad (y un poco de dinero) al mismo tiempo.
El fotógrafo italiano Daniele Tamagni, mejor conocido por sus ensayos de fotografía y su colaboración con Solange Knowles, las vio en acción en 2010, cuando las fotografió para su serie “Las cholitas voladoras”, una referencia al movimiento de sus faldas ondulantes y dramáticos saltos.
Durante varias semanas, Tamagni capturó a su líder, la formidable Carmen Rosa, y a sus amigas, en el ring y fuera de él, mientras luchaban o se preparaban para la pelea, y mientras compartían con sus familias.
Tamagni habló con CNN Estilo sobre lo que aprendió de esas famosas peleas.
¿Cómo llegó a fotografiar a las cholitas?
Estaba en Bolivia en 2010 en una asignación en una pequeña ciudad, muy aislada en las montañas. Cuando terminé ese trabajo
decidí quedarme un poco más para hacer mi propio proyecto. Antes de ir a Bolivia hice un poco de investigación sobre las luchadoras en La Paz, pero no conocía a nadie.

¿Fue fácil infiltrarse en el grupo?
Al principio fue un poco difícil. A veces encontraba otro grupo de cholitas que decían ser las famosas, pero no eran. Jugaban, hacían lucha libre para los turistas, lo hacían de una manera que no era auténtica. Ellas decían “si quieres que organicemos una pelea para ti, debes pagarnos y nosotras actuamos”. Eso no era lo que estaba buscando.
Pero luego, unos días después, me encontré con un manager que dijo que conocía a la real Carmen Rosa, y me la presentó. Ella es una mujer muy amable, muy grande y un poco mayor para practicar algo de deporte, y fue la fundadora de las cholitas.
Las semanas siguientes hice el reportaje. Estaba interesado en seguirlas en su vida diaria. Por ejemplo, Carmen Rosa es una cocinera y tiene un restaurante de comida de calle.
¿Recuerdas la primera vez que las viste luchando?
La primera vez que las vi luchando fue en un colegio. El dinero que ganaron en la pelea fue destinado para restaurar los baños de la escuela, así que fue un evento comunitario.

Es algo diferente a las luchas tradicionales, algo más real, en las que cada cholita tiene un papel. Carmen Rosa es la líder, la mejor, y su mejor amiga es Julia la Paceña, que es más teatral, salta más.
Es como un teatro. Los luchadores son más artistas. Su sueño es volverse superestrellas, ganar dinero y la posibilidad de ganar cada vez más. Ellas son gente realmente humilde, pero muy apasionadas de lo que hacen.
¿Qué admiras de la lucha de las cholitas fuera del ring?
En ese momento, creí que era interesante que lo que hacía no era solamente tomar imágenes del deporte. La personalidad de esas mujeres es muy fuerte.
Lo fascinante fue su atención con la elegancia, la atención que le daban a su estilo de vestir y a sus raíces indígenas. Como fotógrafo, me enfoco mucho en las subculturas, en la manera de vestir como una manera de sobresalir y actuar, y eso es lo que ellas hacen.

Las cholitas son mujeres indígenas que antes eran despreciadas, pero ahora, a través de la lucha, han ganado más poder.

Texto: CNN foto: Internet, Richard Ilimuri

miércoles, 1 de marzo de 2017

La protección de los pueblos indígenas es clave para salvar al mundo

Grupo de hombres de la etnia Waorani Ecuador,
navegando en canoa 
Las comunidades indígenas del mundo necesitan tener un rol más importante en la estabilización del clima, de acuerdo con un nuevo estudio que muestra que al menos un cuarto del carbono de los bosques se almacena en tierras de estas comunidades, particularmente en Brasil.


La investigación, de un grupo de instituciones académicas y ONG medioambientales, es el esfuerzo más completo que se ha hecho hasta el momento en cuantificar la contribución de los guardianes tradicionales de la selva para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero.
Los autores explican que, en términos de costo-beneficio, la expansión de los derechos de las tierras tribales es la mejor manera de proteger las selvas y secuestrar el carbono –un tema que se espera que obtenga gran importancia en la próxima conferencia sobre el clima de las Naciones Unidas, que tendrá lugar en Marrakech (Marruecos).

El informe, de las instituciones Rights and Resources Initiative, Woods Hole Research Centre y World Resources Institute, pretende animar a los gobiernos a que reconozcan los derechos de las tierras indígenas e incluyan una participación tribal en los planes nacionales de acción. Actualmente este no es el caso de 167 naciones de las 188 que participan del acuerdo de París, incluyendo a Indonesia y la República Democrática del Congo, que son el hogar de algunas de las selvas más grandes del mundo.

También es probable entrar en un creciente debate en Brasil, que ha ganado prestigio por reconocer más tierras indígenas que cualquier otro país en las décadas pasadas, pero que actualmente está bajo un nuevo gobierno que, en términos climáticos, aún está siendo observado en el contexto del diálogo internacional.

El estudio, basado en sondeos satelitales de 37 países tropicales, estima que las tierras pertenecientes a los indígenas secuestran al menos 54,54 toneladas de carbono –aproximadamente cuatro veces la cantidad emitida globalmente al año.

Un décimo de ese territorio es de dominio público, no reconocido o en pugna. Esto aumenta el riesgo de que las tierras caigan en manos de constructoras, agricultores u otras entidades que podrían querer devastar la selva con el fin de obtener ganancias a corto plazo, con costos ambientales de largo plazo.

Los autores están de acuerdo en que hay un beneficio económico mayor al dejar que la propiedad esté en manos de sus habitantes tradicionales, y en que al fortalecer sus derechos de posesión, se protegerá la tierra.

Alain Frechette, investigador de Rights and Resources y uno de los autores del informe, urge a los gobiernos nacionales y a los negociadores para que hagan de las comunidades indígenas una parte más central de sus políticas sobre el clima.

“Cuando las comunidades que viven en su ambiente tradicional tienen asegurados sus derechos, no sólo las selvas están mejor protegidas, sino también las comunidades. Es lo que los economistas llaman un solución óptima. Todos ganan”, dice Frechette. “En contraste, el desarrollo a gran escala produce ganancias, pero los costos medioambientales, económicos y políticos de largo plazo no son tomados en cuenta, sino que sólo son postergados [y entregados] a las generaciones futuras”.
Mujer de la amazonia del Perú
Las selvas reducen el carbono del planeta en un 20 a 30 por ciento, además de ofrecer beneficios como agua fresca, polinización, biodiversidad, control de inundaciones y atracciones turísticas. Se estima que estas últimas significarán ganancias de 523 a 1.165 mil millones de dólares en Brasil, 54 a 119 mil millones en Bolivia y 123 a 277 mil millones en Colombia durante los próximos 20 años.


Los datos muestran que la región más importante es América Latina, donde el 58% de las emisiones se originan en la deforestación. Esta cifra es más del doble de la tasa mundial de 24% (por la misma causa). Sin protección, el carbono que se libere podría ser mucho más.

Desde que empezaron a expandir considerablemente sus tierras indígenas en 2003, Brasil –y más tarde Bolivia y Colombia– han iniciado un camino de reducción de la deforestación. World Research Institute estima que sin esta protección, las selvas tropicales eran dos o tres veces más propensas a ser arrasadas.

Pero en los años recientes, la deforestación en Brasil volvió a aumentar gradualmente, y muchos medioambientalistas están preocupados de que la administración del nuevo gobierno de centro derecha de Michel Temer, acelere esta tendencia. Desde que la derecha sacó a la presidenta Dilma Rousseff de su cargo en septiembre, el nuevo gobierno ha cortado el presupuesto para la Fundación Nacional del Indio (Funai) y ha removido a gran parte del personal de la institución.

“Aún hay tiempo para hacer algo importante”, dice a The Guardian Paulo Moutinho, director del Instituto de Pesquisa Ambiental da Amazonía (IPAM). “El mundo espera una acción fuerte de parte de Brasil. Sería lindo consolidar y expandir las áreas protegidas, de otro modo será imposible lograr lo que le prometimos al mundo”, concluye Moutinho.
Artículo original en The Guardian

Traducción, El Ciudadano
Texto y foto: Internet - Richard Ilimuri

viernes, 20 de enero de 2017

El documental de Discovery que retrata los 500 años de guerra mapuche en Chile

Del rol de las forestales, la violencia policial y la ley antiterrorista. Reporteros del canal estadounidense llegaron hasta Collipulli para intentar entender un conflicto que tiene más de 500 años de historia y para el que todavía no hay solución.


“The world is unaware of a violent turf war happening in Chile” (“El mundo no está al tanto de una violenta guerra de territorio en Chile). Así presenta la compañía mediática estadounidense Discovery su nuevo documental sobre el conflicto mapuche en Chile.


Se trata de Seeker Stories, una plataforma de Discovery en la que realizan pequeños reportajes audiovisuales sobre distintos temas alrededor del mundo. Conducido por Kyle Thiermann, fueron hasta Collipulli para tratar de entender el conflicto.

Y se encontraron con el rol de las grandes empresas forestales, la violencia policial, la ley antiterrorista y la responsabilidad del Estado en una guerra que todavía no tiene solución.

Texto y foto: Richard Ilimuri - Internet

miércoles, 30 de noviembre de 2016

EL ENIGMA DE LOS TOROMONAS: La desaparición del noruego Lars Hafskjold

La lista de quienes se introdujeron en lo profundo de la selva amazónica en busca del Paititi o de otras legendarias ciudades perdidas, sin haber jamás regresado, es numerosa.
El explorador más célebre del siglo pasado, el inglés Percy Harrison Fawcett, desapareció en su expedición de 1925, en pleno Mato Grosso, mientras que se dirigía hacia la Sierra del Roncador.

En 1970, el estadounidense Robert Nichols y los franceses Serge Debru y George Puel organizaron un viaje en busca de la ciudad perdida del Paititi.
Su cuartel general era Shintuya, pueblito situado en las orillas del Alto Madre de Dios. Con la ayuda de algunos guías Matsiguenkas, remontaron el río Palotoa hasta llegar al lugar donde están los bellísimos petroglifos de Pusharo. En ese momento, aunque los guías no quisieron continuar, ya que consideraban sagrado el territorio de las fuentes del Palotoa, los tres extranjeros decidieron proseguir solos, cegados por la ilusión de encontrar el Paititi. Fue un gravísimo error, pues cuando se exploran territorios de selva virgen, siempre es aconsejable ir en compañía de nativos. Los tres aventureros no regresaron nunca más y, según testimonios posteriores, murieron en manos de los temibles indígenas Kuga-Pacoris, de etnia Matsiguenka.
En 1972, el explorador japonés Yoshiharu Sekino tuvo contacto con indígenas Matsiguenkas que admitieron haber matado a los forasteros que se habían adentrado sin autorización en el territorio de las fuentes del Palotoa. Al japonés le entregaron incluso algunos objetos personales de los tres extranjeros desaparecidos dos años antes.
Veinticinco años más tarde, en octubre de 1997, el biólogo Lars Hafskjold (nacido en Noruega en 1960), emprendió un atrevido viaje a través de las montañas andinas, partiendo de la ciudad de Juliaca.
El noruego estaba interesado en la zona del Parque Nacional Madidi, una inmensa área protegida (18.957 kilómetros cuadrados) de selva pluvial tropical que se encuentra en el departamento de La Paz, en Bolivia.
La zona del Madidi fue explorada en el siglo XX, específicamente en 1911, por el coronel inglés Percy Harrison Fawcett cuando emprendió una arriesgada expedición iniciada en La Paz.
Fawcett, quien estaba en busca de las ruinas de una antiquísima civilización, atravesó los Andes y se detuvo en los pueblitos de Queara, Mojos, Pata y Santa Cruz del Valle Ameno, de donde se adentró en la selva pluvial tropical; y después de haber pasado Playa Paujil, arribó finalmente a San Fermín. Fawcett continuó a lo largo del Río Heath hasta encontrar una tribu de autóctonos llamados Echocas, casi en la confluencia del Río Heath con el Madre de Dios, en territorio boliviano.

El noruego Hafskjold, quien quería explorar a fondo el Parque Nacional Madidi, quizá tenía intenciones de comunicarse con la etnia de los Toromonas, indígenas no contactados.

Con este objetivo, Hafskjold había partido de Juliaca y había llegado a Sandia, para arribar después al pueblo de San Juan de Oro, zona explorada por primera vez por Pedro de Candía en 1538.
Hafskjold continuó su osado viaje, atravesando los pueblos de Putina Punco, Chocal, Punto Arc, San Ignacio y Curva Alegre, llegando finalmente a las orillas del Tambopata, el cual, en aquella área, señala la frontera entre Perú y Bolivia. Después de haber atravesado el río, Hafskjold se detuvo por algunos días en la comunidad boliviana de Linen.
Desde aquel lugar, acompañado por un joven de nombre René Ortiz, navegó a lo largo del Río Tambopata y, después de haber pasado por la aldea de San Fermín, llegó a la confluencia con el Río Colorado, punto llamado Encounter.
Luego de algunos días de pesca y exploración de la selva adyacente junto a René Ortiz, Lars Hafskjold decidió regresar a San Fermín y adentrarse en la selva del Madidi solo, sin la ayuda de René Ortiz. Fue una decisión muy extraña, ya que entrar en una zona prácticamente inexplorada y selvática, donde hay autóctonos no contactados como los Toromonas, puede resultar en extremo peligroso.
A partir de la información obtenida por el periodista argentino Pablo Cingolani durante varias de sus expediciones en el Río Colorado, se deduce que Lars Hafskjold llegó a la comunidad de San José de Uchupiamonas, en el Río Tuichi, lugar donde residió por algún tiempo años atrás. De aquella aldea, Hafskjold se adentró en lo profundo de la selva y nadie supo nunca más nada de él.
Se ha conjeturado demasiado sobre el destino del noruego, pero hasta hoy no se ha comprobado su muerte.
En la zona donde desapareció el biólogo noruego se dice que aún están presentes los legendarios Toromonas, indígenas de lengua Tacana, los cuales le dieron ardua guerra a los conquistadores españoles en los siglos XVI y XVII.
Los Toromonas eran fieles aleados de los Incas y, según algunas tradiciones, ayudaron a los sacerdotes Incas en su huida de los Españoles, la cual tenía el objetivo de salvar antiquísimos conocimientos esotéricos y enormes tesoros para esconderlos en Paititi, la legendaria ciudad perdida. ¿Es posible que Paititi se encuentre en la zona casi inexplorada de la selva pluvial boliviana?
Los Toromonas fueron diezmados sin escrúpulos durante la explotación del caucho en el siglo XIX, y oficialmente se extinguieron en el siglo XX.
Según otras versiones, en cambio, algunos sobrevivientes se retiraron a lo profundo de la selva, a las fuentes del Río Colorado y del Río Madidi, donde hasta la fecha viven y preservan sus tradiciones ancestrales.
¿Cuál pudo haber sido la suerte de Lars Hafskjold?
Según algunas opiniones, pudo haber sido secuestrado por la guerrilla revolucionaria Tupac Amaru, pero la policía local excluye esta posibilidad, ya que la zona del Madidi fue pacificada a partir de 1992.
Según otros rumores, pudo haber muerto al caer al río, y pudo haber sido sepultado por los indígenas.
En todo caso, resta la posibilidad de que los Toromonas lo hayan matado al ver en el forastero un invasor que se adentraba sin permiso en su territorio, sin la compañía de algún nativo.
Sin embargo, otras versiones de lo sucedido, las cuales tienden a la leyenda, narran que Hafskjold fue aceptado por los Toromonas como “sacerdote blanco” y que vive actualmente en una localidad secreta.
Hubo varias expediciones ulteriores en la zona del Madidi, como la dirigida por Pablo Cingolani y Álvaro Diez Astete en el 2000/2001, pero no se logró revelar el misterio de la desaparición del noruego.
¿Es posible que los Toromonas sean, quizá junto con los Kuga Pacoris del Madre de Dios, los ancestrales guardianes de varias pequeñas fortalezas perdidas en la selva, las cuales fueron usadas por los Incas para esconder sus antiguos conocimientos esotéricos y sus tesoros?
Sólo sucesivas expediciones podrán revelar el arcano misterio de estas enigmáticas desapariciones (no se encontraron jamás los cuerpos de ningún explorador extraviado en la selva amazónica).
No obstante, se espera que quien viaje con el fin de aclarar la verdad no esté motivado por la ciega codicia de apropiarse de los tesoros del Paititi, sino por un sentimiento de absoluto respeto hacia las comunidades nativas, los animales de la selva y el ambiente natural.

La selva amazónica no es un “infierno verde”, tal como algunos aventureros la han definido, sino un paraíso maravilloso que día a día está cada vez más en riesgo de desaparecer a causa de la siniestra carrera del hombre por apropiarse de sus riquezas escondidas.

Texto y foto: Richard Ilimuri - Word Press

sábado, 26 de noviembre de 2016

Muere Fidel Castro a los 90 años

"Con profundo dolor comparezco para informarle a nuestro pueblo, a los amigos de nuestra América y del mundo que hoy 25 de noviembre del 2016, a las 10.29 horas de la noche falleció el comandante en jefe de la Revolución cubana Fidel Castro Ruz", ha dicho emocionado el mandatario. “En cumplimiento de la voluntad expresa del compañero Fidel, sus restos serán cremados en las primeras horas de mañana sábado 26.[…] ¡Hasta la victoria! ¡Siempre!”.

Fidel Castro ha muerto. A los 90 años de edad, el líder histórico de la Revolución cubana, ha fallecido esta noche en La Habana. Su hermano, el presidente Raúl Castro, lo ha comunicado en un mensaje de televisión. "Con profundo dolor comparezco para informarle a nuestro pueblo, a los amigos de nuestra América y del mundo que hoy 25 de noviembre del 2016, a las 10.29 horas de la noche falleció el comandante en jefe de la Revolución cubana Fidel Castro Ruz", ha dicho emocionado el mandatario.


La muerte de Fidel Castro cierra 60 años de historia, desde que desembarcó en Cuba con un grupo de rebeldes provenientes de México en 1956 para impulsar la guerrilla que derrocó a Fulgencio Batista en 1959 hasta hoy, fecha final de la existencia de una de las principales figuras del siglo XX.
Después de estar 47 años de manera ininterrumpida al frente del régimen socialista que construyó en torno a su liderazgo, Castro abandonó el poder hace justo diez años, en 2006, por problemas de salud. Raúl Castro, cinco años menor, tomó el mando entonces provisionalmente y dos años después, en 2008, lo sucedió formalmente como presidente del Consejo de Estado y del Consejo de Ministros.

Raúl Castro agregó en su mensaje que en las próximas horas se anunciará cómo se realizarán las exequias de Fidel Castro, a quien se vio por última vez el pasado 15 de noviembre, cuando recibió en su residencia al presidente de Vietnam, Tran Dai Quang. La semana pasada estaba previsto que recibiese al primer ministro de Canadá, Justin Trudeau, pero la cita se canceló.

Desde que se vio obligado a abandonar el poder en 2006, la principal actividad pública de Fidel Castro fue la publicación de artículos en la prensa cubana. Su presencia se fue espaciando gradualmente pero se mantuvo presente hasta los últimos tiempos, como cuando en marzo pasado, días después de la histórica visita de Barack Obama a la isla, publicó una columna en la que mostraba sus reticencias ante el acercamiento del presidente de Estados Unidos al Gobierno cubano. "No necesitamos que el imperio nos regale nada", fue su frase más significativa, su rechazo final, poco antes de morir, al país con el que se peleó durante décadas, su enemigo irreconciliable.
La muerte de Castro supondrá una enorme sacudida emocional en Cuba, tanto para sus partidarios como para sus detractores, por el peso abrumador que ha tenido su figura en la vida cubana durante generaciones y generaciones. Políticamente, es el símbolo del fin de una era, aunque eso no signifique que quepa esperar pronto cambios sustanciales en el sistema cubano. Queda como último sostén de los líderes de la Revolución su hermano Raúl Castro.

En Miami, donde vive la comunidad cubana más grande fuera de la isla, cientos de personas han salido a las calles para celebrar la noticia. Muchos se han reunido en la zona de la Pequeña Habana, alrededor del Restaurante Versailles. Entre bocinazos y ruidos de cacerola se escuchaban eslóganes como "Fidel, tirano, llévate a tu hermano" y "libertad para Cuba".

Texto y foto: internet
Richard Ilimuri

viernes, 18 de noviembre de 2016

Indígenas matan con flechas a seis buscadores de oro en Brasil

Las víctimas practicaban la minería ilegalmente en un área en el estado de Roraima, fronterizo con Venezuela.

“Los muertos fueron comunicados por la Asociación de los pueblos Yanomami de Roraima Hwenama y un equipo de la Funai se prepara para ir al lugar”, dijo a la AFP un portavoz de la Fundación Nacional del Indio (Funai).

De su lado, un vocero de la policía de Boa Vista, capital de Roraima, aseguró a la AFP que “ignora las causas del conflicto” ocurrido en la remota región de Homoxi (centro-oeste de Roraima), y que un grupo de agentes acompañará a los integrantes de la Funai al lugar.
El enfrentamiento entre los mineros y los indígenas habría ocurrido el primero de noviembre, pero las muertes solo se confirmaron a principios de esta semana.

Hasta ahora, los buscadores de oro habían sido considerados “desaparecidos”.

“No sabemos la razón del conflicto, porque los indios del pueblo donde ocurrieron las muertes dijeron por radio que nos explicarán lo que sucedió cuando vayamos personalmente”, afirmó el presidente de la Asociación de los pueblos Yanomami de Roraima Hwenama, Junior Hekuari, al sitio de noticias G1.

Según él, los cuerpos de los “garimpeiros” (como se llama a los buscadores de oro en portugués) se encuentran en una zona aislada de la selva, a unos 16 kilómetros de la comunidad Xereu II.

Unos 900.000 indios pertenecientes a 305 etnias viven en Brasil, que tiene una población de 206 millones de habitantes.

Las tierras indígenas, concentradas principalmente en la Amazonia, representan el 12% de la superficie del país.

Aunque según la Constitución tienen “derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan” -aquéllas que habitan de forma permanente y utilizan para sus actividades productivas- muchos de sus terrenos no han sido reconocidos aún y son invadidos a menudo por colonos rurales u otros grupos con intereses en sus suelos.

Texto y foto: Richard Ilimuri - AFP Internet

viernes, 11 de noviembre de 2016

LA DIVERSIDAD DE APOLO


Un recorrido por nuestro territorio leco de Apolo, compartiendo con nuestros parientes, Apankama.





Lais Wison yonokos, Yochoas, Yoboras, Chera aya, Onaya wesra leco Apolo Torewa indígenas.
Integrados como pueblo.

Texto y foto: Ovidio L. Duran Mariaca
                     - Richard Ilimuri

lunes, 24 de octubre de 2016

Se halla, un texto épico que narra un pasaje de la guerra del pacifico

Según el matutino Pagina Siete, el documento fue hallado en la Casa de la Moneda de Potosí. El Ministerio de Defensa acaba de publicar una edición facsimilar del escrito.
Este pasaje fue descrito por Carrasco en un texto que publicó en 1880, el cual tituló Manifiesto del coronel Rufino Carrasco sobre la expedición al litoral boliviano en 1879. El documento fue hallado en la Casa de la Moneda por un equipo del Ministerio de Defensa. Esta institución acaba de publicar una edición facsimilar.

Después de la invasión de Chile a territorio boliviano, entre noviembre y diciembre de 1879, hubo un episodio poco conocido que fue protagonizado por un militar boliviano, el coronel Rufino Carrasco. Éste lideró a más 70 hombres en la retoma de poblaciones que habían sido ocupadas por las fuerzas enemigas (Chiuchi y San Pedro).

El escrito comienza con el relato que hace este militar sobre cómo recibió la noticia de la invasión chilena y cómo inmediatamente ofreció sus servicios al general Narciso Campero. Pero no es hasta agosto -cuenta el autor- que se le ordenó formar un cuerpo de caballería, que sería vanguardia de la 5ta división.

"En pocos días organicé un pequeño grupo, compuesto en su mayor parte de jóvenes decentes, que indignados por el ultraje inferido a nuestra soberanía, anhelaban volar al lugar donde el deber y el honor los llamaba”, escribió el Coronel.


En noviembre, Carrasco recibió la orden de ocupar Chiuchiu, Calama y Atacama. A fines de ese mes, ya en campaña, lanzó una proclama desde Tapaquilcha. En aquella, dirigiéndose a sus soldados, escribe: "Mirad esos nevados que están contemplando vuestros actos y que mañana saludarán nuestros triunfos…”.

El 2 de diciembre, según el relato de Carrasco, el equipo llegó a una población cercana a Chiuchiu y antes de ingresar a la localidad, el jefe militar armó una estrategia, la cual se retrata en la siguiente frase: "Antes de avistar Chiuchiu, dividí las fuerzas en cuatro fracciones con objeto de sorprender al enemigo en el pueblo, cortándole a la vez la retirada a Calama”.

Después de esa acción, el Coronel tomó la decisión de sorprender a los 600 efectivos chilenos que ocupaban Calama. Sin embargo, un "incidente inesperado” provocó un cambio de planes. Lo que ocurrió fue que tres chilenos se acercaron al pueblo. Las fuerzas bolivianas apresaron a uno, otro murió y el tercero escapó y avisó de la presencia del contingente nacional.

Carrasco, entonces, resolvió ir a San Pedro de Atacama. "Frustrado mi plan de atacar por sorpresa a fuerzas superiores en número, pero cobardes en valor, resolví marchar sobre San Pedro, capital de la provincia Atacama, y batir la guarnición de esa plaza cualquiera que fuese su número. No me hacía ilusiones al respecto. Sabía que en 26 horas de mi permanencia en Chiuchiu, el enemigo estaba prevenido para combatir”, relató.


Al llegar a una población, el militar conoció que las fuerzas enemigas sabían que estaban en camino y esperaron en "actitud de combate”. El sitio de la batalla fue en Tambillo, donde Carrasco desplegó a sus fuerzas y terminó desalojando al enemigo de sus posiciones.

En la localidad, los pobladores los recibieron con una celebración. Tras de aquello, Carrasco solicitó refuerzos, pero le llegó un correo en el que le dieron la orden de retirada y le pidieron ir a Potosí, donde fue tomado preso.


La edición del relato que publicó el Ministerio de Defensa incluye dos anexos, un apéndice, la proclama de Carrasco y el parte oficial en el que éste le escribe lo siguiente a su jefe superior: "Me es sumamente extraño que el general Campero y usted, después de haberme encomendado una expedición tan difícil, lanzándome sólo con 70 hombres hasta ponerme a las ocho leguas donde se encuentran fuerzas enemigas considerables, no hayan remitido refuerzos para apoyarnos”.

Texto y foto: Pablo Peralta M. Pagina Siete Richard Ilimuri

domingo, 23 de octubre de 2016

Cachuela ya tiene una sentencia de muerte

Fundada entre fines del siglo XIX y principios
del Siglo XX, fue un emporio de la goma.
Fundada entre fines del siglo XIX y principios del Siglo XX, fue un emporio de la goma. En sus calles pasearon los primeros automóviles de Bolivia; en su teatro actuaron artistas llegados desde Europa y en su hospital se hicieron cirugías de avanzada
Cachuela Esperanza tiene los días contados. No es una amenaza apocalíptica. La furia del olvido y de los años, del abandono y de la bravura del viento y de las lluvias y de los mismísimos ríos atorados en inundaciones están por extenderle el certificado de defunción.

Cachuela Esperanza fue la gran casa de don Nicolás Suárez, el emperador de la goma, que el 31 de marzo de 1882 la fundó como un emporio industrial desde donde producía y enviaba el caucho a los mercados del Viejo Mundo. Un centro con más de 2.000 trabajadores nacionales y extranjeros que se convirtió en un pueblo pujante, amparado por las leyes de su mentor.

Cachuela fue eso y mucho más. Por ejemplo, fue uno de los lugares del país hasta donde llegaron los primeros automóviles y un aparato de Rayos X, médicos cirujanos de primer nivel y obras teatrales desde Europa, además de recetas culinarias que se preparaban en banquetes de la oligarquía que engordaba no solo su billetera, sino también la de Bolivia, ya que con los impuestos de las empresas gomeras se garantizaban los sueldos de los funcionarios del aparato estatal.

A Cachuela Esperanza se la puede presentar desde diferentes esquinas de Bolivia. Está ubicada en Beni y desde su avenida Costanera, los pocos habitantes que quedan siempre dicen que se puede ver Pando. El núcleo urbano está anclado a un costado del río Beni y se puede llegar a él por tierra, ya sea desde Riberalta o desde la fronteriza Guayaramerín.

El que tenga intenciones de ir a Cachuela, antes debe saber que se encontrará con un pueblo cuyas casas y construcciones valiosas -joyas arquitectónicas que tienen más de un siglo- presentan un aspecto fantasmal y son un monumento al olvido, que viven bajo la amenaza de que un viento, una tormenta o algún fuego ose terminar derrumbándolo.
Helen Goyareb, alcaldesa de Guayaramerín, municipio al que pertenece Cachuela Esperanza, incluso se atreve a lanzar el tiempo de vida que le queda a la población en caso de que no se realice alguna cirugía a ‘corazón abierto’ para salvar las edificaciones que están más amenazadas: “Tres años”, dice. Si es que de manera urgente no se realiza un trabajo serio de restauración, en tres años ya no existirá Cachuela Esperanza, o por lo menos los edificios más emblemáticos que aún quedan y que son la memoria viva del auge de la goma en Bolivia.

“Estamos muy preocupados porque Cachuela es una ciudad que ha aportado mucho al país, que ha tenido gente del exterior desde sus inicios y deberíamos tener como un centro histórico turístico de Bolivia”, ha dicho la alcaldesa, desde su oficina en Guayaramerín.

Cachuela está tan vulnerable que tiene enemigos por todas partes. La última vez que sus habitantes vieron morirse una de sus edificaciones de madera fue una mala tarde del 17 de septiembre, cuando la casa grande, que fue la primera vivienda de don Nicolás Suárez, ubicada en la esquina de la avenida Costanera, se convirtió en cenizas después de un incendio de apenas media hora. Sin bomberos y sin manguera, los pobladores, asustados, hicieron una cadena humana hasta el río Beni, que está a 300 metros, para transportar agua en baldes que no consiguieron atemorizar a las llamas.
“Cachuela puede desaparecer en tres años o en 30 minutos”, dicen unos pescadores de yatoranas que están sentados en uno de los dos restaurantes de Cachuela, que ofrecen comida para los pocos turistas. Una funcionaria municipal desempolva el triste dato de que en el último mes se han registrado 15 visitantes.
“Cachuela puede desaparecer en tres años o en 30 minutos”, insisten ellos, que saben la realidad del pueblo porque ahí se criaron y contemplaron el retroceso de la pequeña urbe. El mismo subalcalde, Guillermo Méndez Vargas, que nació en 1956, recuerda que cuando era niño el pueblo tenía agua, luz eléctrica permanente y edificios imponentes.

Pero él sabe que la Cachuela de sus recuerdos no es ni la sombra de la Cachuela del 2016. Ahora solo hay energía eléctrica desde las siete hasta las nueve de la noche. Pero en Barrio Nuevo, donde fueron llevadas las víctimas de la última inundación, no hay corriente en ningún momento del día, salvo en la casa de aquel vecino que se ha comprado su generador. “Años antes era una época donde cada visitante se enamoraba del lugar”, recuerda, con una nostalgia evidente, el subalcalde, que vive en una casa de madera en la avenida Costanera, donde dicen que fue el club social y donde se reunían para divertirse los poderosos amigos de don Nicolás. Ahora, en esa casa donde vive la primera autoridad de Cachuela, hay una hamaca tendida en una de sus habitaciones y una galería afuera para sentarse a escuchar las cachuelas y a observar la vista mágica del río Beni.

Pero esa magia se rompe cuando uno tiene que observar las ruinas de Cachuela Esperanza. Una de ellas es el hospital de la época de don Nicolás Suárez, un edificio de una planta construido con adobes y galerías anchas a ambos costados de las habitaciones y salones. Es la primera mole que se ve si se llega desde Guayaramerín. El lugar se asemeja a un paciente herido, abatido por varias plagas del mundo. Está inmóvil, descascarado, atormentado por las malezas, con algunas paredes y parte de su techo desplomados. Todo contrasta con los días gloriosos del auge de la goma, cuando en este lugar se realizaban cirugías de avanzada para su época, con médicos que habían cruzado el mar para llegar al pueblo de don Nicolás. “Aquí era la sala de cirugías, allá la de cuidados intensivos, más allá las habitaciones para los internados”. Así narran los habitantes más antiguos del pueblo, los que temen la llegada de una lluvia feroz porque cada vez que el cielo llora, Cachuela se pone de rodillas para no perecer.

A pocos metros hay un letrero que da la bienvenida al pueblo: descuidado y olvidado. Apenas se ven sus letras. Si uno agudiza la mirada por el lado izquierdo, entre los barbechos y los árboles, puede descubrir una mansión –la que fue de don Nicolás Suárez- siendo devorada por la exuberante vegetación, apaciguada y quieta, con sus tejas y sus paredes que apenas se ven y a las que hay que acercarse para entender cómo era el lugar donde moraban el rey de la goma y su familia.

Las comodidades de una casa señorial ya no lo son más. La casona, construida con muros de gruesos adobes, es de dos plantas y tiene varias puertas y ventanas tapiadas, también víctimas de saqueos y de la furia del tiempo.

Este lugar se conoce como Villa Luta, dice Dionisio Huari, tendido en una hamaca con varios agujeros. Se presenta como el cuidante desde 2007, cuando el alcalde lo contrató como custodio para que evite que la gente se robe las puertas y ventanas, lo poco que quedaba de anteriores saqueos.
Ahora ya no hay nada que robar. Lo que queda son las gradas interiores que, aunque crujen, están aún en buen estado, y el piso, que también es de madera, sin lustrar, opaco y sin huellas de pasos recientes. “Aquí era la casa de don Nicolás. Los ladrones no han dejado nada, no hay qué mirar. Solamente las ruinas están para verlas”, dice. Si uno camina sin prisa por la casa vacía, no solo podrá ver las paredes, sino también dos inodoros sucios en dos baños vacíos. Uno de ellos está en lo que fue la suite y otro, al parecer, para el resto de los ocupantes. Caminar por uno de los balcones de la segunda planta es un peligro, porque el piso está inclinado y las maderas podridas. Abajo, dos arcos de cemento, que eran la entrada a la casona, están siendo vencidos por la maleza.

José Luis Durán, director del Archivo Histórico de la Casa Suárez en Guayaramerín, concuerda y dice que todo eso desapareció con el saqueo y que aún se lo sigue haciendo. “El otro día se detectó que había rieles listas para ser embarcadas. Hemos dado parte al encargado municipal. Lamentablemente no hay control y no se resguardan los edificios que quedan”, lamenta.

Durán es el custodio de los documentos que quedan como testimonio de la Casa Suárez. “Hay menos del 50% de los que existía originalmente, el resto se ha extraviado o se ha perdido en la lluvia. La Armada estuvo desde 1960 al cuidado de Cachuela, después de la Reforma Agraria, la Casa Suárez fue confiscada por el Estado y de esa forma todo quedó abandonado: las mansiones con sus utensilios, los pianos, los automóviles, camiones, embarcaciones, la maestranza, que era una de las más completas de Bolivia”. De eso ya no queda nada.
Las paredes de la casa de don Nicolás están firmes, aunque eso no garantiza que el lugar sea eterno. Don Dionisio no es albañil, pero lee la realidad. “Vayan a ver lo que queda del teatro José Manuel Pando. Ya van a ver con lo que se encuentran”, invita.

Hace un siglo aquí se desarrollaban las obras teatrales de elencos traídos de países europeos, conciertos de primer mundo y declamadores. A estos espectáculos, según cuentan con orgullo en Cachuela, se suma el momento épico de cuando en los años 30 del siglo XX, en esa población se proyectó la primera película sonora de Bolivia.
Pero ahora el teatro José Manuel Pando no es ni la sombra de aquello que fue. Está destripado y abatido. De la pared lateral derecha solo quedan escombros en el piso y la izquierda tiene puntales para que no se desplome. Adentro, las graderías están averiadas, uno que otro palo intenta proteger el desplome del techo y el escenario principal está sin telón y envuelto en una cortina de polvo acumulada durante años.

Dicen que la principal culpable de esta catástrofe es la inundación del 2014, que debilitó el cimiento y por eso una de sus paredes se vino abajo. Pero los habitantes sostienen que las aguas solo han dado un pequeño empujón, puesto que fue la falta de mantenimiento la que fue cincelando la estructura hasta convertirla en un cascarón vacío y hueco.
A un costado del teatro está la capilla, donde los vecinos cuentan que se siguen oficiando misas, pero los fieles prefieren oír el sermón desde afuera, por miedo a que el techo o las paredes que ya están enclenques se desplomen.

La iglesia de nuestra Santísima Trinidad fue construida encima de una roca gigante y permanece ahí después de más de un siglo, solo que ahora está enferma, con las paredes de madera inclinadas y con algunas partes del techo perforadas. Adentro, apoyado en el altar, el bolso donde los devotos entregan las limosnas sigue aguardando que los voluntarios depositen las ofrendas. Hace dos semanas tenía solo Bs 3 y el piso crujía, y un viento hacía sonar las calaminas desclavadas de la parte delantera de la capilla.

Desde la capilla se ve la primera casa del rey de la goma que el fuego devoró en septiembre. “Me da pena ver todo esto”, dice Martha Heredia, y observa las calaminas chamuscadas y las cenizas que antes eran paredes. “En ese lugar trabajó mi marido, después de la muerte de don Nicolás, cuando aún existía la Casa Suárez”.

Su marido se llamaba Rodolfo Suárez y empezó a trabajar como barredor y limpiando escritorios, hasta que llegó a ser contador. “Esa tarde del incendio, el fuego se apagó porque Dios quiso”, dice y después mira el río Beni, caudaloso, eternamente musical

Texto y foto: El Deber - Richard Ilimuri Internet

lunes, 17 de octubre de 2016

EL BALA: Indígenas declaran al estrecho lugar sagrado

El secretario general de la comunidad Torewa del Parque Nacional Madidi denunció que hasta la fecha el Gobierno no socializó ni hizo la consulta pública a los indígenas de las zonas afectadas por el proyecto hidroeléctrico.


Comunidades indígenas del Parque Nacional Madidi y otras de la Reserva Biósfera y Territorio Indígena Pilón Lajas declararon al estrecho de El Bala como lugar sagrado y denunciaron que fueron excluidas por el Gobierno del proceso de socialización y consulta pública para la construcción de la anunciada hidroeléctrica.

La información fue proporcionada a ANF por el secretario general de la comunidad Torewa, Domingo Ocampo, quien señaló que 17 comunidades indígenas de mosetenes, tacanas y chimanes decidieron reunirse en el estrecho de El Bala, sobre el río Beni, a 16 kilómetros del municipio de San Buenaventura,  en el norte del departamento de La Paz, para asumir determinaciones ante lo que consideran una “amenaza latente”.

“Nos sentimos lógicamente amenazados, totalmente olvidados, discriminados porque a fin de cuentas se habla con todos menos con nosotros (…). Estamos definiendo las acciones que vamos a tomar y se declara a El Bala lugar sagrado, por tanto no se toca”, aseveró el dirigente indígena.


Según la Empresa Nacional de Electricidad (ENDE), una vez concluya el estudio a diseño final del proyecto hidroeléctrico de El Bala y El Chepete, se someterá a consulta, sin embargo Ocampo dijo que esta entidad del Estado está desinformando, pues considera que no habría ninguna consulta y que el proceso se limitaría a la socialización.

Texto y foto: ANF Richard Ilimuri Internet