CHASQUI: El mensajero de los Andes

Los Chasquis eran seleccionados desde niños, los cuales además de correr muy rápido, debían ser muy atléticos y muy resistentes, ya que tenían que cubrir grandes distancias a grandes velocidades haciendo relevo de mensajería, ya que la comunicación en el imperio dependía de ellos.

Fueron los mensajeros del Imperio Inca; recorrían la red de los caminos reales Incas o Qhapaq ñan que conforman países como Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile

El especial entrenamiento al que eran sometidos, hacía que sus pulmones se desarrollaran mucho, para así soportar recorrer grandes distancias a grandes velocidades. La Hoja de Coca, sagrada para los incas ayudaba a los chasquis a soportar los fatigantes recorridos en las alturas. Eran pocas las personas a las que se les permitía masticar hojas de coca, considerada por los incas como una planta divina, el chasqui tenía un papel privilegiado en la cultura inca.

El término chasqui proviene del quechua chaskiq o chaskij, que significa ‘el que recibe y da’, y esta era precisamente su labor. Los mensajes transportados por los chasquis eran cifrados en quipus; estos contenían registros oficiales, información de logística y demás información importante para el imperio.

Los chasquis podían atravesar la cordillera de los andes, la selva amazónica, o los extensos desiertos de la costa del Perú antiguo. Se dice que corrían alrededor de 2.4 kilómetros de un tampu (puesto de control y abastecimiento) a otro, luego de esto el mensaje era entregado a otro chasqui, quien lo llevaría hasta el siguiente puesto de control. Este sistema de relevo o postas hacia que los chasquis pudieran cubrir grandes distancias en cortos periodos de tiempo.

Los chasquis podían trasladar un mensaje hasta 320 kilómetros en un solo día. Esto hacia que un mensaje llegue desde la capital, Cusco, hasta Quito Ecuador, en solo cuatro días, cubriendo una distancia de 1.250 kilómetros. Esto es realmente asombroso, tomando en cuenta que solo son personas corriendo.

Los chasquis también sirvieron como sistema de alerta y espionaje. En caso de producirse un levantamiento en algún territorio lejano del imperio. La noticia debía llegar a la brevedad posible, para que así el Inca y sus generales pudieran organizar las estrategias. 

Luego de la conquista del Imperio, los españoles quedaron tan impresionados con la eficacia del “correo humano”, es así que los chasquis siguieron sirviendo durante la época del virreinato.

Se podría decir que aún se conserva este sistema de mensajería solo que ahora transmitimos amor hacia práctica deportiva y sobre todo al cariño y respeto inmenso por las montañas, corriendo por los Andes muy valiosos y llenos de muchas historia

INCAS: La vida después de muerto

Réplica de la momia de Pachacutec, Cusco

Los Incas creían que luego de esta vida o kay Pacha las almas de los muertos vivían una nueva existencia, que las almas volverían a la vida y que para ello necesitarían sus cuerpos, por ese motivo conservaron momificados a sus deudos.

La momia del ancestro fundador era conocido como un mallqui, o como munao en las zonas bajas, y como el más sagrado de los antepasados ​​incas.

Los mallquis fueron tratadas con el máximo cuidado y respeto durante todo el curso de la historia inca. Los especialistas encargados del mantenimiento de estas momias eran conocidos como mallqui-pavillac.

Los Mallquis eran considerados como descendientes de huacas. Estaban ubicados en cuevas o santuarios de montaña conocido como Machay. Señalan que la palabra mallqui significa "planta joven" en quechua, que es apropiado para su función.

De la misma forma que las plantas, los mallquis eran los mediadores entre dos mundos: el kay Pacha y Uku Pacha. Miembros del ayllu frecuentaban a los mallquis en sus tumbas con ofrendas, cambió de ropas, y se ocupaba de la conservación y limpieza general de la momia y sus alrededores.

Durante las ceremonias especiales religiosas y políticas en el Cusco, los mallquis participan con el gobernante vivo, todos sus antecesores fallecidos también eran llevados a la plaza para participar. Descrito por algunos cronistas españoles que fueron llevados a la plaza principal y organizados jerárquicamente, desde el más antiguo al ex gobernante más recientemente fallecido.

Ellos festejaron junto a los miembros de la panaca viva, comiendo, sirviendo y bebiendo chicha con utensilios de oro y plata llamados vilques. Después de realizar una serie de brindis a los mallquis, los miembros de la panaca vierten la chicha para los muertos en un conjunto circular de piedra en el centro de la plaza, que se canalizó a través de un sistema de drenes construidos debajo del monumento. Bailarines y músicos adornada con uniformes especiales y tocados de plumas proporcionado entretenimiento para los comensales.

Las momias reales han participado activamente en el proceso político, sirviendo como asesores para el Sapa Inca y proporcionar pronósticos para futuros eventos. Los mallquis reales se consideraron esenciales para el éxito del imperio, evidenciada por su estado venerado.

Se prodigó con una atención tan grande y la oferta de lujo que Huáscar, uno de los últimos gobernantes incas antes de la invasión española, trató de erradicar el culto a los antepasados ​​en conjunto, afirmando que los muertos del Imperio Inca tenían más poder que los vivos. Además de complacer a los antepasados ​​reales y solicitando su sabiduría, también había incentivos materiales para venerar estas momias. Los miembros de la panaca que se preocupaba por las momias reales recibían extensiones de tierra para su servicio.

Perú Conócelo

La Histórica Marcha Indígena por el Territorio y la Dignidad

La histórica primera marcha indígena
 por el Territorio y la Dignidad

La Marcha Indígena por el Territorio y la Dignidad entre tuvo entre sus logros el reconocimiento estatal de la existencia de los pueblos indígenas, y supo exigir el reconocimiento del derecho propietario sobre sus territorios ancestrales, plasmados en decretos supremos como el DS 22611 que a tiempo de reconocer los derechos indígenas sobre sus tierras establece el compromiso de restituir las áreas entregadas a las empresas madereras que provocaron la larga caminata exigiendo el respeto de su casa grande.

El DS 22611 de 1990 estableció un plazo de 20 años para la entrega de esas áreas, plazo que feneció el año 2010 y que hasta la fecha no se hacía efectivo. El TIM tuvo que recurrir a reuniones infructuosas con las instancias pertinentes como la ABT y el INRA.

Las reuniones largas y tediosas no hacían más que manifestar la poca voluntad política que existía para dar cumplimiento a una de las conquistas de la primera marcha indígena.

Los indígenas establecieron nuevas reuniones con autoridades máximas como el Ministro de Gobierno y el de Presidencia, Viceministerio de Autonomías entre otras autoridades exigiendo el cumplimiento del decreto supremo. Decidieron entonces volver los pasos a una nueva marcha indígena exigiendo los mismos postulados de la histórica marcha con la que habrían arrancado al Estado un compromiso que no se cumplía.

En el último año los líderes indígenas tuvieron tensas reuniones con las autoridades públicas y acordaron plazos procedimentales para la entrega de estas áreas, evitando de esta manera que nuevas columnas de marcha se dirigieran como antes lo hicieran sus padres y abuelos hacia la sede de gobierno.

Y el día llegó, coincidiendo con la celebración de un aniversario más de la histórica marcha. El título de las ex concesiones a favor de los pueblos indígenas del TIM cierra una de las etapas de una marcha que cambió el rostro de un país entero.

Gestionar el territorio indígena y ejercer la libre determinación construyendo un gobierno propio será el siguiente desafío que enfrentará el TIM, un territorio que ahora se regocija de un logro que costó lucha y sacrificio.

Felicitaciones a los pueblos del Territorio Indígena Multiétnico...

Texto y foto: Richard Ilimuri  - Internet

Muyupampa: bastión del pueblo guaraní

Un documental del 2021 publicado por el periodista, argentino- boliviano circula en las redes sociales uniendo la cultura del chaco boliviano, paraguayo y argentino.

"Conocemos el porque se vinieron aquí" -comienza el anciano líder de la comunidad, "a sido por la sequia  las enfermedad, y la falta de territorito. ahora a llegado el momento de estar juntos, es una alegría de estar en casa de Ignacio y de la juanita" -mientras todos le miran a su al rededor el grupo de guaranís que llego del chaco paraguayo.

Asentados en los departamentos de Santa Cruz, Tarija y Chuquisaca: Los indígenas guaraníes se concentraron en Muyupampa,  aguerridos, se congregaron en los poblados con importantes cantidades de gente; y se dispersaron en las últimas décadas, debido a que los hijos jóvenes guaraníes emigraron a las ciudades en busca de trabajo y mejores condiciones de vida.

Recuerda que solo son contratados como mano de obra barata en la zafra cañera. Y también al interior del territorio guaraní  hay reservas gasiferas y petrolíferas, donde se asientan las (empresas) del país,

cedidos por el estado a estas empresas para la explotación.

Estas actividades influyeron en su habitad del pueblo guaraní "nuestra comunidad no tiene nada que ver con la empresa" dice, "los que tienen dinero siempre nos engañan, en este tiempo todos los jóvenes se fueron a trabajar y ahí (y) casi nos dividimos, agradezco a Dios que no ha pasado nada malo, les digo a mis hijos y nietos que casi nos peleamos entre nosotros, por que mi padre me dijo que proteja el territorio para mis hijos y nietos, por eso he tenido que pararme fuerte, como la empresa les pagaba bien les he prohibido ir a los jóvenes" recuerda que en un momento lo acusaron,  "entonces an venido los de la empresa a mi casa, y me dijeron que me iban a regalar un sombrero y cuando me estaban regalando me estaban filmando, yo selo he botado y no deje que filmen, -es el testimonio, del anciano.

"Por que tienen que venir a mi casa a hacer estas cosas, les he dicho aquí no nos alta nada, por que así nos dejaron nuestros abuelos, y así estamos bien. por que la plata es de doble filo, -recordando que el desarrollo esta en el territorio y no en el dinero, "el desarrollo es vivir bien como un solo hermano"

Habiéndose mantenido siempre como un pueblo famoso por su resistencia a la conquista por los incas, llamados los españoles Chiriguanos. Establecían guerras para absorber esclavos como los Chané y los únicos que les doblegaron, fueron el ejército boliviano a finales del siglo XIX, actualmente se recuperan de la catástrofe racista.

Según su cosmo visión; buscan la tierra “ideal” con su concepción muy espiritual de la vida terrenal “si uno viene a la tierra no es para vivir eternamente”: Con la migración perdieron sus rasgos distintivos, la lengua y su vestimenta.

También fueron uno de los primeros en pedir su autonomía en la restaurada República a principios del siglo XX, donde los jefes se percataron del riesgo que corrían sus territorios ante la amenaza de colonos. para la cual vinieron hasta la ciudad de La Paz "Quiero agradecer por recibirnos en este salón" -le habla el anciano al darle la mano a Evo Morales presidente, boliviano, "Es la primera vez que un presidente nos recibe a la comunidad, es la primera vez que venimos al palacio de gobierno y no queremos volver a nuestra comunidad con las manos vacías", hablando sobre los temas de las empresas que hay en su territorio, "las vamos a plantear y también queremos invitarlos  para que nos visite, para que conozca, como vivimos como hermanos en la comunidad, "aquí le entrego un regalo y algunas ideas de lo que queremos hacer", le habla al presidente  de ese entonces Evo Morales -sobre esta clase de tramites llamados. "Tierras Comunitarias de Origen". 

  

Esclava Matea Bolivar: La mamá del Libertador Simón Bolivar

Matea Bolívar conocida como Negra Matea, fue una esclava de la familia Bolívar nacida en la hacienda el Totumo. Al lado de la niña Matea estaba siempre Hipólita Bolívar a quien trajeron de San Mateo para amamantar al pequeño Simón

Nacida en San José de Tiznados, estado Guárico, vino al mundo el 21 de septiembre de 1773, Matea Bolívar, hija y nieta de familia de esclavos. Al igual que el resto de personas esclavizadas, Matea adquirió el apellido de su amo. 

Allí tenía como asiento el hato El Totumo, de propiedad de don Juan Vicente de Bolívar y Ponte, uno de los hombres más ricos y poderosos de las colonias del imperio español, padre de Simón Bolívar.

Al nacer Simón Bolívar, el 24 de julio de 1783, su mamá sufría de tuberculosis y de peso,  razón para que Matea, con tan sólo 10 años de edad, tomara la responsabilidad de cuidar al recién nacido.

Tras la muerte de sus padres, Simón Bolívar llamaba en ocasiones "Mamá Matea" a la mujer esclavizada. Después de que Simón  Bolívar le otorga la libertad en 1821, Matea decidió vivir con María Antonia Bolivar, hermana del Libertador.

Ese amor de madre que Hipólita deposito en Bolivar fue reconocido por él en una carta que escribió a su hermana Maria Antonia, en la que reveló

del sentimiento que unió a su segunda madre; "(...) te mando una carta, para que le des todo lo que ella quiera: para que hagas por ella como si fuera tu madre, su leche ha alimentado mi vida"

La negra Matea muere el 29 de marzo de 1886 a la edad de 112 años y seis meses, se dice que sus ultimas palabras fueron "me voy onde el niño Simón". Sus restos reposan en la cripta de los Bolivar en la catedral de Caracas.

La independencia de Venezuela debe dar las gracias a Matea, la mujer esclava y olvidada que crió a Simón Bolívar, y reconocer que su historia también se basa en la esclavitud.

Guardianes de la selva: los pueblos indígenas de las tierras bajas de Bolivia

En el vasto oriente boliviano, donde la selva respira, los ríos marcan el ritmo de la vida y la tierra guarda memorias antiguas, habitan los pueblos indígenas de las tierras bajas. Son más de 30 naciones originarias que, desde tiempos ancestrales, han sabido convivir con la naturaleza sin dominarla, reconociéndose como parte de ella.

Chiquitanos, guaraníes, moxeños, guarayos, ayoreos, chimanes, mosetenes, ese ejja, tacanas y muchos otros pueblos mantienen vivas culturas que no solo hablan del pasado, sino que dialogan con el presente y reclaman un futuro digno.

Territorios donde la historia sigue viva

En la Chiquitania, el pueblo chiquitano, el más numeroso de las tierras bajas, resguarda una herencia marcada por la música, el trabajo comunitario y la relación espiritual con el bosque. Más al sur, en el Chaco, el pueblo guaraní conserva una profunda historia de resistencia frente a la colonización y la explotación, aferrado a su identidad y a su lengua como banderas de lucha.

En las llanuras y humedales del Beni, los moxeños trinitarios e ignacianos mantienen tradiciones que combinan saberes indígenas y herencias misionales, mientras que los guarayos, a orillas de grandes ríos, sostienen una vida ligada al bosque y al agua.

En regiones más aisladas, como el Chaco seco y la Amazonía profunda, pueblos como los ayoreos, tsimane, mosetenes, ese ejja y tacanas continúan practicando la caza, la pesca y la recolección, defendiendo su derecho a vivir según sus propias formas, algunas de ellas amenazadas por el avance de la frontera extractiva.

Una cultura que se siembra y se hereda

La vida comunitaria es el corazón de estos pueblos. La agricultura ancestral —basada en la yuca, el maíz y otros cultivos nativos— se combina con rituales, relatos orales y una espiritualidad profundamente ligada a la tierra, los animales y los ríos.

Sus lenguas originarias —como el guaraní, el mojeño, el chiquitano o el tsimane— no son solo medios de comunicación, sino archivos vivos de conocimiento, hoy reconocidos como idiomas oficiales del Estado Plurinacional de Bolivia.

Defender la vida, defender el territorio

En la actualidad, muchos de estos pueblos se organizan en Territorios Indígena Originario Campesinos (TIOC), espacios que representan mucho más que una delimitación geográfica: son territorios de identidad, memoria y supervivencia cultural.

Sin embargo, enfrentan desafíos constantes: la presión sobre sus tierras, la deforestación, la pérdida de sus lenguas y la amenaza a sus formas de vida tradicionales. Aun así, su resistencia persiste.

Los pueblos indígenas de las tierras bajas no son vestigios del pasado. Son guardianes del presente y del futuro, portadores de saberes esenciales para la conservación de la biodiversidad y para repensar la relación entre la humanidad y la naturaleza.

Texto y foto: Richard Ilimuri - Internet

Pueblo Ese'Ejja: La historia de un gran pueblo

En el pasado habían logrado mantenerse alejados de la explotación de los rescatistas de goma elástica; hoy,  además de caminar por las calles de las principales ciudades amazónicas de Bolivia y Perú, en nuestro país viven en pequeñas poblaciones sobre las ribera de los ríos Beni y Madre de Dios: Eiyoquibo en San Buenaventura de La Paz, Villanueva, Jenechiquía, Portachuelo Alto y Bajo en el Territorio Indígena Multiétnico II entre Vaca Díez del Beni y Pando; el último censo de Bolivia reportó no más de 1700 habitantes.

En su lengua extendida Tacana ellos son la "Gente Verdadera” y sus ancestros descendieron por una liana de algodón en la cabecera del río Tambopata en Perú (el Bahuajja).

Los Ese´Ejja (Huarayos, Tiatinaguas) uno de los pocos pueblos trashumantes en los ríos peruanos (Tambopata y Madre de Dios) y bolivianos (Heth, Madre de Dios y Beni) me remiten con cierta impotencia a la "inmovilidad del tiempo", no por su devenir sino por la injusticia.

Hoy representan la imagen más descarnada de la vulnerabilidad: niños recorren a pasito rápido y corto por los restaurantes de Riberalta pidiendo dinero, mientras en alguna esquina sus padres van conformando esas raras comunidades urbanas marginales y en sus cuerpos llevan el testimonio cruel de la explotación ilegal del oro aluvial y la contaminación por mercurio.

En sus rostros no hay mucho que cambie de aquellos contactados por Sinchi Roca o Yahuar Huaca (podría ser al revés: fueron los Ese Ejjas quienes contactaron al imperio Inca), o a los Ese Ejjas avistados por la expedición de Francisco Maldonado en 1567 en el Alto Madre de Dios o la de Álvarez de Toledo, o a  los referidos por el Padre Armentia en 1887 cuando indicó que en una expedición de 1770 se ubicó a los Ese Ejjas en las cabeceras de los ríos Madre de Dios y en el río Madidi, o a los evangelizados por el Instituto Lingüístico de Verano desde 1960 de este gran pueblo.

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POTOSI: ¿La morenada es potosina?

Año 1896 la fotografía mas antigua de morenada 

"La Fotografía mas antigua que existe de la danza la morenada es potosina y se encuentra en la Universidad de Nebraska Estados Unidos." 

La Fotografía fue tomada por J. F. Fowler y se encuentra publicada en el artículo escrito por Nancy B. Rosoff en la Universidad de Nebraska, Lincoln, Estados Unidos titulado: "A Morenada Dance Costume: An Example of the Interconnection of the Americas, Spain and Africa".

Año 1896, observamos la fotografía más antigua y selecta que existe del baile de la morenada en el mundo, donde se observa a danzantes del baile de la morenada en Caiza, Departamento de Potosí, portando sus máscaras de morenos, diablos y de achachis blancos, también matracas, trajes de turril y músicos que acompañan tocando flautas.

KALASASAYA: El Templete Semisubterráneo en Tiwanaku

Templete de Tiwanaku

Templo de Kalasasaya. Kalasasaya en aymara "piedras paradas"), habría sido el centro   ceremonial del complejo Tiwanaku. Es el templo más grande: 128,66 metros de largo x 119,06 de ancho; su estructura rectangular está basada en columnas de arenisca y piedras labradas, entre las cuales hay conductos de desagüe para las aguas pluviales. El acceso principal está conformado por una escalinata de 7 número sagrado, peldaños orientados al este, por donde ingresan los primeros rayos del sol en las mañanas, indicando la probabilidad de un ascenso al plano celestial a un templo consagrado al Sol.

Los monolitos que se erigen en su interior habrían sido indicadores del movimiento solar; las esquinas y entrada demarcan los solsticios y equinoccios con precisión. Además, se observan restos de lo que habrían sido pequeñas habitaciones semi-subterráneas dispuestas de manera que siete estaban a cada lado del patio.

Dentro del Templo se destacan La Puerta del Sol y los monolitos Ponce y El Fraile"; a su vez el muro oeste conocido como "Chunchukala" o "Pared balconera". Tenía 11pilares que marcaban las distintas posiciones del Sol durante el año, señalando con precisión los equinoccios y solsticios. En el muro norte hay dos bloques con perforaciones que imitan, a escala, el oído humano y actuaban como amplificadores de sonido.

El Templete Semisubterráneo es una de las mejores piezas arquitectónicas de Tiwanaku. Fue edificado en las primeras centurias de la era cristiana. Aproximadamente a una distancia de 21, metros al este del Templo de Kalasasaya, de planta ligeramente rectangular, compuesto de cuatro muros de contención en torno a un patio abierto. El lado oeste mide 28,47 metros, el este 28,57, el norte 26 y el sur 26,05. En la fachada del muro norte hay 14 pilares monolíticos plantados verticalmente, en el este 11, en el oeste 15 y en el sur 9.

Los muros están decorados con 175 cabezas humanas -de diferentes características- sobresalientes, esculpidas en piedras de color blancuzco, en especial roca caliza e ignimbrita. El patio interior de tierra apisonada, con leve declive y a dos metros de profundidad en relación al suelo circundante externo. Su escalinata de acceso originalmente de siete peldaños daba al sur, o sea hacia Akapana y no se conectaba por tanto directamente con Kalasasaya.

El agua de lluvia era desagotada mediante canales al pie de los cuatro muros y que, con una pendiente del 2% aproximadamente, confluyen hacia la boca de un colector ubicado en la esquina noroeste.

En sus patios se erigía la pieza antropomorfa más grande de Tiwanaku: el Monolito Pachamama o Bennett -de 7,30 metros de altura, hoy en el Museo Lítico-; en el centro encontramos tres estelas, el "Monolito Barbado" -2,55 metros-, junto a otras dos menores. También una piedra de forma cilíndrica con fina decoración incisa, que servía para depositar ofrendas.

A pesar de su modesta superficie -742,7 metros cuadrados aproximado, es indudable su utilización ceremonial en la cosmovisión del Tiwanaku, el Templete representaba "el mundo de abajo", donde residían los seres por nacer y los muertos. El material utilizado en los muros es la arenisca roja, probablemente simbolizando la oscuridad propia del medio subterráneo; las estelas erguidas al centro miran hacia el sur, no al este, ni al oeste con respecto al curso solar, sino más bien en relación de nocturnidad.

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MONUMENTO NACIONAL: El Fuerte de Samaipata

El sitio arqueológico de Samaipata ha sido investigado ya en los siglos XVIII y XIX por los científicos Tadeo Haenke y Alcide d’Orbigny. Posteriormente Erland Nordenskiöld, Leo Pucher y Hermann Trimborn. En 1951 el gobierno boliviano lo declaró Monumento Nacional. 

En 1974, por iniciativa de Carlos Ponce S., se funda el Centro de Investigaciones Arqueológicas en Samaipata que cuenta con un museo importante, y se inician la limpieza del cerro esculpido y las primeras excavaciones.

Desde 1992 se llevó a cabo el Proyecto de Investigaciones Arqueológicas de Samaipata (P.I.A.S.)  con un equipo internacional, cuyas excavaciones pusieron al descubierto más de 50 edificaciones en una zona de 30-40 hectáreas.

En 1998 la UNESCO declaró al sitio Patrimonio Cultural de la Humanidad. Es considerado la mayor obra de “arquitectura rupestre” del mundo.

Los hallazgos han permitido reconocer el siguiente cuadro cronológico de los asentamientos en Samaipata: Fase pre-Inka, Inka I, Inka II (los dos períodos incaicos separados por una invasión de los chiriguanos). El museo arqueológico de Samaipata presenta artefactos de diferentes tradiciones de los valles, aparte de la cultura Inka.

La tradición popular ha denominado a la zona como «El Fuerte», lo que se remonta al uso de los Inka y los españoles. Sin embargo, las investigaciones han demostrado que ya existían asentamientos preincaicos, las que continuaron hasta la Colonia. Se supone que los Inka erigieron allí un importante centro religioso y administrativo.

La tradición popular ha denominado a la zona como «El Fuerte», lo que se remonta al uso de los Inka y los españoles. Sin embargo, las investigaciones han demostrado que ya existían asentamientos preincaicos, las que continuaron hasta la Colonia. Se supone que los Inka erigieron allí un importante centro religioso y administrativo.

Este centro se caracteriza por una gran plaza bordeada de edificios importantes como la kallanka: Se ubica en el pequeño valle al sur de la roca, separado de ésta por un sistema de terrazas. La kallanka de Samaipata es un edificio de 68 m de largo y 16 m de ancho con 8 puertas. Las interpretaciones sobre su función giran desde un uso como cuartel militar hasta otros para fines rituales o de ceremonias públicas en general.

En las dos plataformas elevadas al lado oeste de la gran plaza se encuentran una cantidad de edificios de proporciones medianas. En el montículo más al oeste así como en varios lugares al este de todo el complejo fueron excavadas varias construcciones interpretadas como las residencias del personal administrativo del centro incaico.

Muchos visitantes del lugar han especulado sobre la finalidad de la chinkana, un profundo hueco cavado en la roca más al sureste de la plaza. Una explicación razonable podría ser que se trataba de un pozo de agua para todo el complejo.

El cerro esculpido

Este monumento único en el mundo andino tiene una dimensión de aprox. 300 m, con 50 m de ancho, y está situada en dirección de este a oeste. Presenta una gran cantidad de elementos como depresiones artificiales, canales para libaciones (uso ritual) y de desagüe, esculturas zoomorfas, nichos trapezoides y terrazas. La ilustración (modelo tridimensional) da una impresión de estas obras escultóricas que cubren toda la cima de la roca y sus lados.

Mencionamos aquí solamente algunos pocos elementos notables. En la parte oeste se encuentran dos esculturas de felinos (pumas). Los primeros investigadores notaron aún más figuras en este lugar, incluyendo una serpiente enroscada y un ñandú.

Más al este, sobre el lado inclinado de la roca, corre un sistema de canales y rombos en dos filas, que comunica con recipientes profundos y con un muro de nichos que traversa la roca. Este sistema de grabados ha sido comparado con piezas incaicas, líticas o de madera, con un recipiente globular y canales en forma de rombos (pacha), supuestamente usadas en ritos incaicos.

Cerro esculpido de Samaipata, canal y cadena de rombos grabados. Foto: Archivo SIARB. (Esta foto fue tomada en los años 1980, cuando los visitantes podían acercarse a los grabados e inclusive pisaban la roca esculpida, práctica que actualmente está prohibida.)

En el punto más alto de la cima se halla un gran círculo cavado en la roca que Leo Pucher llamó «Coro de los Sacerdotes». El borde del círculo contiene 18 rebajas a modo de asientos. En el centro existen 9 asientos intercalados por  9 pequeñas hornacinas. No se conoce la finalidad de esta estructura especial.

Respecto a los grandes nichos tallados en la roca, Meyers sugiere que en ellas estaban expuestas las momias estatuas de los dioses de los Inka para que se les rinda culto. Formarían parte de una especie de templos cerrados o abiertos, cuyos restos de muros de piedra se pueden apreciar todavía en algunas partes. Además, encontramos en la superficie de la roca depresiones y canales de desagüe.

Dos muros cruzan el cerro esculpido, uno tiene la forma de una L con nichos en los dos lados. Es uno de los indicios más claros que había diferentes fases de utilización del cerro y distintos conceptos, ya que está puesto encima de otros grabados.

La protección y conservación de este monumento es difícil considerando la fragilidad de la roca arenisca. Una evaluación crítica de posibles tratamientos de la roca esculpida se publicó en el Boletín Nº 14 (2000) de la SIARB.

En el pasado, los visitantes pisaron las esculturas y contribuyeron a su destrucción, razón por la cual se ha delimitado el recorrido de los turistas a una pasarela que bordea la roca. Desde el mirador al oeste, se tiene una vista excelente del sitio.

AÑO NUEVO AYMARA: La gran mamada

Hasta el 21 de junio de 2022, todavía creía que el año nuevo andino comenzaba en ese día del año, en coincidencia con el solsticio de invierno. Crédulo e ingenuo, me abrigaba hasta donde el cuerpo tolerara y me iba hasta el cerro Chapini, de Potosí, a recibir los primeros rayos del sol. Debo admitir que era una experiencia fascinante.

Pero el estudio de la historia tiene sus desventajas y una de ellas es que te abre los ojos...

En enero de este año terminé de revisar las crónicas que incluyen las celebraciones de los incas —las de Guamán Poma de Ayala, Pedro Cieza de León, Cristóbal de Molina, Polo de Ondegardo y Juan de Betanzos— y descubrí que el único que habló del inicio de un nuevo año, pero no en junio, sino en mayo, fue De Molina, “el cusqueño”, puesto que hubo dos —el otro, homónimo, era llamado “el almagrista”.

En el Tawantinsuyo o Estado incaico —si quiere, llámele “imperio”— hubo cuatro fiestas principales —el Capac Raymi, el Situay, el Aymoray y el Inti Raymi— que coincidían con los solsticios y equinoccios, puesto que esa cultura llegó a dominar la astronomía. Sin embargo, la forma de contar el paso del tiempo era distinta a la de los europeos, puesto que, por una parte, se tomaba en cuenta criterios astronómicos —la posición de los astros— y, por otra, se consideraba las variantes agrícolas, ya que necesitaban sembrar y cosechar de la manera más exacta posible en un ambiente, como el de la puna, que era más hostil para los cultivos.

En los primeros años de la invasión no se homologó calendarios, puesto que el gregoriano —que data de 1582— todavía no existía y seguía utilizándose el juliano. Cuando comenzó la homologación, los pueblos andinos, que ya formaban parte del imperio español, asumieron el inicio del año entre el diciembre y enero gregorianos. La prueba está en la crónica de Guamán Poma de Ayala que dice que enero es el “mes de año nuebo (sic)”.

Entonces, lo que se celebraba en el imperio incaico en el mes de Haucay Qusqi (según Guamán), Cahuay o Chahuarhuay (De Molina), Aucay Cusqui (Ondegardo) o Hatun Cosqui Quillan (Betanzos) y más o menos se homologa con junio es el Inti Raymi, una fiesta dedicaba al sol que era movible, así tampoco tenía fecha fija. No era el inicio de un nuevo año.

Por tanto, el año nuevo andino no existe, y es incomprensible que a este engaño se haya agregado lo de amazónico.

Al haberme encontrado con tantas evidencias, que coinciden con la interpretación de historiadores como Juan José Vega y Luis Guzmán Palomino, me sentí estúpido por haber acudido tantas veces a las ceremonias en el cerro Chapini. Este año, obviamente, no asistí. Para volver a hacerlo tendría que seguir evaluando si vale la pena seguirle el juego a esta gran mamada

Texto Juan José Toro Montoya 

foto: Richard Ilimuri

LOS INCAS: ¿Tenían el cabello largo?

Se suele representar a los incas con una cabellera larga y lacia. Incluso así son representados en los famosos dibujos hechos por el cronista peruano Guamán Poma de Ayala. Sin embargo, algunas crónicas señalan lo contrario, por lo que el tema es debatible.

Según el famoso cronista cusqueño Garcilaso: “el inca poseía el cabello corto, como si acabase de ser cortado y que él y la nobleza se cortaban frecuentemente el cabello para tener siempre el mismo aspecto”.

Por otro lado, el pueblo común no ostentaba una cabellera como la de la nobleza inca. Ésta era ni larga ni corta, casi al borde de las orejas. Eso sí, todos cuidaban sus cabelleras con plantas para mantenerlas aseadas e incluso adornadas, sobre todo en el caso de las mujeres. Éstas realizaban trenzados, adornaban sus cabelleras, sobre todo en festividades y rituales religiosos.

Cuenta el cronista español Pedro Cieza de León: “podría haber miles de indios juntos y que por sus peinados y aderezos se podían distinguir a los distintos grupos étnicos”.

Por supuesto que hubo excepciones. Las crónicas también señalan que el inca Atahuallpa poseía una larga cabellera. Se dice que fue a causa de una oreja perdida en un enfrentamiento. El emperador, el hijo del sol, no podía mostrar un defecto físico ante el pueblo.

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La Leyenda de la Quinua

La conexión entre los Aymara y las estrellas según la historia; los Aymara tenían la capacidad de comunicarse con los astros, y en una ocasión, una estrella descendió a la tierra cautivada por un joven aymara.

El joven y la estrella pasaron largas horas conversando, compartiendo sueños y secretos, sin embargo debido a su naturaleza celestial, la estrella finalmente tuvo que regresar al firmamento dejando al joven con un profundo dolor en el corazón.

Desolado por su partida, el chico Aymara decidió emprender un viaje por los cielos para encontrarla nuevamente, y con la ayuda de su fiel amigo el majestuoso Cóndor de los Andes, voló incansablemente en busca de la estrella amada.

Finalmente logró encontrarla y juntos vivieron momentos inolvidables; la estrella le obsequió un grano dorado, delicioso y altamente nutritivo conocido como el grano de los dioses; la quinua.

Un día, el joven Aymara sintió la necesidad de regresar a la tierra para visitar a sus padres, quienes añoraba profundamente. Con tristeza, se despidió de la estrella y recibió de ella el regalo preciado de la quinua, para que su pueblo pudiera cultivarla y beneficiarse de sus propiedades en la tierra.

Desde aquel momento, la quinua se convirtió en el pilar fundamental de la alimentación de los pueblos andinos. Este grano extraordinario se convirtió en un apoyo crucial para garantizar la seguridad alimentaria de estas comunidades, que de otra manera no podrían acceder a los nutrientes necesarios para vivir de manera saludable.

La leyenda de la quinua resalta la importancia de este alimento ancestral y su papel esencial en la supervivencia de los pueblos andinos. Además, nos recuerda la conexión especial entre el cielo y la Tierra, y cómo un regalo celestial puede convertirse en una bendición para toda una comunidad. La quinua, con su riqueza nutricional y su historia mística, sigue siendo un tesoro valorado en todo el mundo.

CORO CORO: Leyenda del Cóndor Jipiña

Pues cuentan que hace mucho tiempo un cacique sabio gobernaba la ciudad de Coro coro con justicia y bondad.

El anciano tenía dos hijos, un varón, que había heredado la prudencia y sabiduría del padre, y una muchacha, bella como nadie.

Un día llegó un extranjero hasta la casa del cacique. Venía, según aseguró, de tierras lejanas y quería pedir la mano de la hija. El muchacho era fuerte y hermoso, y esperaba ser aceptado.

El cacique, sin embargo, le respondió de esta manera:

-Hermoso joven, tu petición me honra, pero eres un perfecto desconocido. Nada sabemos de ti ni de tu pueblo. ¿Puedes mostrar alguna prenda de tu origen?

Al muchacho, que no esperaba esta respuesta, las palabras del anciano le hirieron profundamente. Calló y, en silencio, abandonó el lugar sin que nadie en Coro coro se diera cuenta.

Pasó algún tiempo, y la historia del pretendiente de la hija del cacique se había olvidado. La muchacha estaba enamorada de un joven y con él subía hasta el cerro a charlar y a contemplar el paisaje. Un día de los que subieron, se dieron cuenta de que un cóndor volaba por encima de ellos y les observaba desde la distancia. Como el cóndor no se iba y volaba alrededor de ellos, la muchacha se asustó. Su enamorado le contestó:

-No te inquietes, mañana regresaremos con mi honda, y si aún está por aquí, le espantaré.

Al día siguiente, los jóvenes volvieron a subir al cerro, y al aparecer el ave, el muchacho hizo vibrar su honda y la lanzó con fuerza y precisión hacia el cóndor. Dentro había una piedra de oro.

El cóndor recibió un impacto en el pecho y, volando como pudo, llegó hasta una roca donde se posó,

moribundo. Wiracocha, dios de los dioses, lo transformó en roca.

Algún tiempo después, llegaron a Coro coro emisarios del imperio vecino: buscaban al príncipe Kuntur Mallku, que había salido de viaje por diferentes ciudades para buscar esposa y nunca había regresado.

Cuando llegaron donde el cacique, este les explicó que sí había pasado por allí, pero que, al no poder dar ninguna prenda de su procedencia, se había marchado.

Los hombres le contaron entonces que Kuntur Mallku era el único humano con el poder extraordinario de transformarse en cóndor. La hija, que estaba escuchando junto a su padre, al darse cuenta de lo ocurrido, se desmayó y vivió el resto de sus días con tristeza.

Al lugar donde el cóndor se transformó en piedra le llaman desde entonces «cóndor Jipiña» y, en aimara, esto significa `donde hace nido el cóndor'.

Patacamaya: Población Guerrera

Patacamaya, una localidad situada en Bolivia, recibió su nombre debido a un trágico evento que tuvo lugar en los años 1920. Según la historia, se produjo una guerra entre los aymaras y los quechuas, dos importantes grupos indígenas de la región. Durante este conflicto, perdieron la vida 101 personas.

El nombre "Patacamaya" tiene su origen en el idioma aymara y se traduce al español como "cien muertos". Esta denominación fue adoptada en conmemoración a las numerosas vidas que se perdieron durante la mencionada guerra.

Este nombre histórico de Patacamaya sirve como un recordatorio de los conflictos pasados y las pérdidas humanas que tuvieron lugar en la región. Además, destaca la importancia de preservar la memoria histórica y fomentar la paz y la reconciliación entre los diferentes grupos étnicos y culturas presentes en Bolivia.

Richard Ilimuri-Internet

Chiru chiru: Robin Hood andino

Muchos orureños cuentan la historia del Chiru Chiru, un personaje de nuestra cultura, que comparte elementos con el "Robin Hood inglés", puesto que es conocido por robar a los ricos y para dárselo a los mas pobres, aunque esta leyenda tiene un final más bien muy amargo.

Cuentan las gentes de Bolivia que un día, una vez un minero encontró a Chiru Chiru robando y lo mal hirió antes de que lograra escapar. Nuestro Nuestro Robin Hood Andino, buscó refugió luego del ataque, con tan mala suerte de que esa sería su última fechoría puesto que, y de acuerdo con esta breve historia, el cadáver del pobre Chiru Chiru fue encontrado junto a una imagen de la Virgen en el interior de una cueva.

Desde entonces, esa cueva que fue el último lugar donde estuvo nuestro Robin Hood andino se convirtió en un lugar de culto, símbolo de quienes donan lo que ganan a aquellos que más necesitan.

Cada región, ciudad y grupo étnico que habita este precioso país tiene sus creencias, leyendas e historias contadas de generación en generación, conforman su cosmovisión.

QOYACURA OCLLO: La Ultima Reina Inca

La Historia peruana está llena de mujeres indígenas líderes, estoicas, valientes y guerreras que datan de tiempos de los Incas como Mama Huaco, Chañan Curi Coca o Mama Runtu. Paradójicamente estas figuras han quedado olvidadas en nuestra Historia, pues no se mencionan en los colegios ni en los libros escolares.

Desde su infancia, tuvo que vivir la cruenta guerra civil fratricida, donde prácticamente fue aniquilada la panaca del Inka Huáscar. Uno de los sobrevivientes, Manco Inca, fue nombrado Inca por los españoles tomando como esposa a su hermana Cura Ocllo según la tradición incaica.

Al inicio vieron a los españoles como salvadores, Wiracocha que llegaron del mar para acabar con tan terrible guerra y vengar los crímenes de Atahualpa contra su panaca, por ello los ayudaron en todo lo que pedían, incluso entregándoles el sagrado oro del Coricancha.

Esto cambió cuando Gonzalo Pizarro quiso tomar a Cura Ocllo para él mismo. Manco Inca trató de convencerlo de tomar otras esposas, le ofreció incontables indígenas, las más bellas de Los Andes, pero Gonzalo Pizarro estaba empecinado con Cura Ocllo. Se dice que incluso Manco Inca llegó a buscar a la indígena más parecida a su esposa y vestirla igual a ella, entregándosela a Gonzalo Pizarro aprovechando que el efecto de la embriaguez cubra el engaño. No fue así y al darse cuenta de la treta, Gonzalo Pizarro mandó a encerrar a Manco Inca y tomar a Cura Ocllo a la fuerza.

Este fue el detonante para iniciar la sublevación de Manco Inca, el quiebre de la alianza con los españoles y la rebelión más grande hasta entonces para expulsarlos del territorio. Se podría decir que Cura Ocllo fue la Helena de Troya de este lado del planeta al detonar su secuestro tan terrible guerra. La Historia nos enseña que te puedes meter con el oro sagrado, pero no con la esposa.

En todo momento, Cura Ocllo apoyó a Manco Inca en su sublevación, por eso fue un duro golpe al Inca cuando ella cayó prisionera de los Pizarro. Gonzalo Pizarro, aún resentido por su rechazo, ordenó a todos sus hombres violarla, pero ella se resistió usando la fuerza como colocándose sustancias apestosas que provoque nauseas en los hombres que querían acercársele.

Conociendo su importancia para el Inca, la usaron para forzar su rendición. Si no se rendía, sería torturada y asesinada. Manco Inca se mantuvo firme en su rebelión por lo que Cura Ocllo fue entregada a los cañarís, que aún tenían la sangre en el ojo por los abusos que Atahualpa cometió contra ellos, para que se desquiten con Cura Ocllo.

Ellos la desnudaron, la amarraron a un palo y la golpearon. Los españoles miraban atónitos como la coya del Inca no emitía siquiera un quejido ante la brutal golpiza. Por lo que los cañarís cargaron sus arcos y la usaron como blanco para disparar sus flechas.

Los aguerridos españoles, a pesar de estar acostumbrados a la guerra y la muerte, observaban consternados como Cura Ocllo resistía en silencio cada uno de los flechazos. Pedro Pizarro llegó a escribir en su crónica: "¡Uno no puede sino admirar a una mujer que no se queja ni habla ni emite un solo gemido de dolor de las heridas mientras muere!".

Finalmente, sus últimas palabras fueron retadoras ante sus agresores cañarís gritándoles de forma desafiante: "¿Sacan su ira con una mujer?... Dense prisa y acaben conmigo y así podrán satisfacer todos sus deseos".

No contentos con la tortura, una vez muerta colocaron su cuerpo en una canasta y lo enviaron flotando en el río Vilcanota para ser encontrado por los hombres de Manco Inca. Pocos días más tarde, Manco Inca recibió el cadáver destrozado y quedó "abatido y desconsolado por la muerte de su esposa. Lloró y agonizó por ella, pues la amaba mucho y regresó [con su cuerpo] retirándose a Vilcabamba".

Hoy en día, podemos encontrar una estatua en Ollantaytambo, en el lugar de su muerte, como único recuerdo de una de las mujeres más fuertes y valientes del Incanato, la última reina Inca a la que lamentablemente la Historia peruana ha decidido olvidar. Sin embargo, nosotros no queremos olvidar esos casos de mujeres en nuestra Historia que, lejos del victimismo que se exalta en la época actual, fueron grandes reinas, líderes y gobernantes.

Como hoy en estos tiempos hay grandes mujeres indígenas que defiende al Perú de muchas injusticias que se dan. 
La mujer debe ser siempre guerrera aguerrida a sus principios y sus valores y gran luchadora social por sus pueblos indígenas y sus raíces.

Serpiente: El Mito de Amaru

La serpientes representaban

lo infinito para los incas. La serpiente simboliza el mundo de abajo o el mundo de los muertos (el Ukhu Pacha). Cuando las personas abandonaban el mundo terrenal se unían a esta otra dimensión representado por la serpiente. Para los incas la serpiente además representaba la sabiduría

La cosmología andina ha estado presente en el mundo quechua, y desde muy temprano su simbolismo ha estado presente en Amaru (serpiente en quechua) y es de gran importancia presente en agua, rayo, fuerza en su totalidad, es un animal que atraviesa mundos.

El rayo se le asocia con el Amaru (serpiente), el cual sería el primero que habría habitado la tierra según Waman Poma cuando dice “que en esta tierra primero vivían serpientes amaro...” y otros animales (Waman, 1614).

Mito de Amaru:

Largo mucho tiempo, el pueblo "Wanca" había olvidado el respeto a sus huacas (objetos o lugares sagrados), por ende, fueron castigados, las nubes que daban lluvia se alejaron y la fecundidad se tornó en desierto.

La tierra seca y partida era azotada por un sol abrasador, mientras que los gigantescos monstruos que habitaban el lago de los Wanca, impedían que hombres y mujeres llegasen a él. Para proteger a los Wankas, Tulunmaya, el arco iris, engendró al primer Amaru.

Esta fiera fabulosa eliminó a los monstruos, pero pronto se convirtió en una nueva carga para los pobladores, pues debían proporcionarle grandes cantidades de alimento para saciar su ímpetu.

Es bien sabido que cuando están enfadados, los Amarus resoplan un viento helado y escupen granizo sobre las chacras, dañándoles irreparablemente. Un día, el padre Wiracocha se compadeció de su pueblo y creó a Illapa (el rayo) y Wayra (el viento), quienes desde entonces dominan a las fieras bestias y les obligan a replegarse en el fondo del lago.

Cuando ve acercarse una nube cargada de tormenta, el Amaru intenta llegar a ella para así esparcir su granizo sobre los sembradíos. Solamente en esos momentos es vulnerable; es cuando se le puede ver, bajo la forma de una inmensa serpiente sinuosa que busca alcanzar lo alto del cielo. Apenas logra distinguirlo, el campesino agitará su sombrero para dar aviso a sus héroes salvadores.

Entonces, llegan presurosos el rayo y el viento serranos y, tras descomunal batalla, logran vencerlo y partirlo en dos, para confinarlo otra vez a las profundidades del lago.

Una forma que tienen los naturales de leer el destino es fijarse en el color del Amaru:

Amaru Negro: Si trata de alzarse a los cielos, será un año pernicioso y dificultoso para las personas.

Amaru Blanco, será un año hermoso y bueno.

Cuando llegaron los españoles, comenzaron a decir que no era el rayo, sino el Apóstol Santiago, quien doblegaba al Amaru con ayuda de su carabina que disparaba balas de oro, y que los truenos eran el ruido del galope de su brioso caballo blanco.

Con el tiempo, los Amarus se fueron transformando y reduciendo de tamaño. En algunas lagunas toman la forma de un toro, conocido como puka amaru o amaru rojo.

Por las noches, este bravo animal sale del centro de la laguna y se acerca a las piedras a su alrededor, convirtiéndolas momentáneamente en pequeños animales. Estas piedras tocadas por el Amaru tienen gran valor para los campesinos y ganaderos por su capacidad para propiciar el crecimiento de las cosechas y el ganado.

Otra especie de Amaru ha sido encontrada en Huancavelica. Se trata de grandes serpientes de dos cabezas, las cuales habitan bajo la tierra y, ocasionalmente, causan accidentes a los trabajadores de las minas.

Imagen: Machupicchu pueblo – Internet

Bartolina Sisa: La Virreina Aymara

Gladys VlankoCh. quien personifico a Bartolina Sisa
en la película Fuego de Libertad

Durante 109 días las tropas de Tupac Katari cercaron la ciudad de La Paz, hasta la llegada de las fuerzas realistas.

En plena sublevación, Sisa cayó prisionera. Se cree que fue traicionada. Cuando la interrogaron sobre las motivaciones de la rebelión, contestó: "Para que extinguida la cara blanca sólo reinasen los indios". Historia de la rebelión de Túpac Catari, 1781-1782.

La obra en su artículo, indica que pese al "brutal interrogatorio", Sisa no dio información, "no culpó ni delató a mestizos, vecinos ni a curas que eran sospechosos de apoyar la rebelión". Su esposo intentó varias veces rescatarla e incluso se cree que llegó a ofrecerse a cambio de su liberación.

Aunque el cerco duró más de cien días, la llegada de refuerzos para las tropas españolas hizo que Katari se tuviera que replegar. Y una madrugada cayó preso. "El 14 de noviembre, Bartolina Sisa fue obligada a presenciar el descuartizamiento público de Túpac Katari en la plaza de Peñas", señala el artículo".

La tradición aymara indica que antes de morir, Katari dijo la frase que ha trascendido el tiempo y las fronteras: "Hoy muero, pero volveré y seré millones".

La historia boliviana señala que los gobernadores de la corona española decidieron hacer una amnistía, "perdonar a todos los sublevados para evitar un nuevo levantamiento, pero fueron muy drásticos en el castigo a los caudillos".

El homenaje histórico

tomó tiempo para que el rol protagónico de Sisa en la lucha independentista se resaltara en el relato histórico.

"En una época, los héroes de la sublevación no eran considerados de la misma manera que Simón Bolívar, pero desde los años ochenta ha surgido una nueva mirada de la historia, especialmente cuando se conmemoró el bicentenario de la sublevación", reflexiona Cajías.

Aunque en el mundo aymara ambos líderes ya estaban consagrados, un grupo de historiadores, varias mujeres entre ellos, ayudaron a rescatar la figura de Sisa.

"En 1981, comenzaron a hacerse muchos estudios y (Sisa y Katari) han subido a la categoría de héroes. Han sido consagrados políticamente por el Estado boliviano, lo

cual ocurrió especialmente durante la presidencia de Evo Morales".

Nació el 25 de agosto de 1750 en la provincia Loayza del departamento de La Paz. Hija de comerciantes, se dedicó a esta actividad desde su juventud. Contrajo matrimonio con Julián Apaza (Tupac Katari). Junto a su esposo lideró el levantamiento indígena contra las autoridades virreinales y las reformas fiscales.

Durante 109 días las tropas de Tupac Katari cercaron la ciudad de La Paz, hasta la llegada de las fuerzas realistas.

Debido a una traición Bartolina Sisa fue capturada. En cautiverio fue torturada para delatar a sus compañeros. Su esposo trató de rescatarla, organizando un segundo cerco a la ciudad de la Paz que no tuvo éxito. Tupac Katari fue capturado en Chinchay, había sido traicionado por uno de sus hombres. El 13 de noviembre de 1781 fue descuartizado frente a su esposa.

Bartolina recibió su sentencia el 5 de septiembre de 1782. Antes de ser ejecutada, fue sacada desnuda a la Plaza Mayor, atada del cuello a la cola de un caballo. Se le cortaron los senos, luego la arrastraron y la ahorcaron. Sus restos fueron expuestos en varios pueblos como forma de escarmiento.

Así murió la que fue llamada en su época “la virreina” y dirigió junto a su esposo un levantamiento que sucedió a la gran rebelión de Túpac Amaru II y los hermanos Katari.

Juan José Pacheco Ibarra (del rincón de la historia Peruana).

Richard Ilimuri

El misterio del Castillo del Loro

Construido en 1935 por el presidente José Luis Tejada, las casas de hacienda y el resto del parque ecológico eran de su propiedad. "Eras sus lugares seguros para compartir en familia". Y con sus amores "prohibidos también". La mujer era de Chaco, el presidente le habría prometido a su querida, volver, después de dejar a su familia acomodada en Chile. Sin embargo, el hombre nunca regresó, porque poco tiempo después, sufrió de un paro cardíaco.

Tras enterarse de esto, la mujer se lanzó de una de las cascadas cercanas y es por ello que se especula, que esta mujer sigue apareciéndose en el Castillo del Loro, buscando entre los visitantes, a su amor perdido.

Su misterio radica en los pobladores cercanos que en este lugar, se aparecen fantasmas y espíritus atormentados. Una cualidad, en vez de alejar a las personas, parece atraer mucho más. Hay muchos relatos, entre esos resaltan una misteriosa mujer que solo les aparece a los visitantes que se quedan en el hotel y no están acompañados. Tras constatar en los datos bibliográficos sobre la presencia de una mujer, llama la atención la historia de una amante de José Luis Tejada Sorzano, presidente de Bolivia que gobernó entre los años 1934 y 1936.

El Castillo del Loro, se encuentra en la Comunidad Chaco del Municipio de Yanacachi, a 3 horas de viaje desde la Ciudad de La Paz, rodeado por la exuberante vegetación y la belleza incomparable de los Yungas, se levanta la antigua infraestructura denominada como El Castillo del Loro, Patrimonio Histórico Nacional que en su diseño y concepción arquitectónica comparte varios rasgos de los castillos medievales europeos, lo que constituye uno de los atractivos más importantes del Municipio de Yanacachi.

Inicialmente esta edificación fue de propiedad del ex-presidente de la Republica, Luis Tejada Sorzano, conocido también como el Barón del Carbón. Fue construido por prisioneros paraguayos el año 1935; es decir en etapa posterior a la Guerra del Chaco, cuando se empezaba la construcción de los caminos de ingreso a los Yungas paceños con la participación de dos mil prisioneros.

El mobiliario principal del Castillo fué traído desde Potosí́; asimismo, parte de los muebles y otros utensilios que completaron la decoración de esta impresionante estructura arquitectónica fueron importados desde Francia, Alemania e Inglaterra. Entre las reliquias más valiosas con las que cuenta el Castillo están, un cuadro de la Virgen Marina pintado por Melchor Pérez de Holguín, el mapa de Bolivia de 1859 y puertas talladas en madera que corresponderían a la época colonial.

Pobladores de la región cuentan que el espíritu de este ex-mandatario pasea por sus ambientes y en la actualidad es posible verlo rondando por alguna de las ventanas circulares de la cúpula del Castillo la que fuera en vida su habitación y su lugar favorito de descanso.

Está ubicado a 170 kilómetros de Carretera Yungas y de Cascada Acero Marka, en la localidad de Chulumani. Está a poco más de dos horas de La Paz y tiene una temperatura promedio de 24° C. 

Richard Ilimuri - Internet

Chulumani: La Capital de Sud Yungas

La Capital de Sud Yungas, Chulumani, de cuyos habitantes antiguos fueron de la Cultura aymara, venidos de las alturas, huyendo de la invasión de la Cultura Inca.

De ahí, El origen del nombre de Chulumani, que proviene de dos términos aymaras.

CHOLO - UMAÑA = Bebedero del Puma

CHULLU - UMANI = Agua de Roció

Una primera versión de ellas seria, CHULLU-UMANI que en castellano significaría AGUA de ROCÍO, haciendo referencia a la abundante y exuberante vegetación que existía antiguamente y que permitía que las lluvias bajaran de las alturas de Chulumani, para alegría de agricultores que siempre esperan el riego natural para sus cultivos.

Otra versión, de la que más se hace referencia sobre el origen del nombre de Chulumani, es el significado de los vocablos aymara CHOLO-UMAÑA, que traducido al castellano significa BEBEDERO del PUMA.

Viejas crónicas cuentan, que en la zona que hoy esta edificada la población de Chulumani, existían vertientes de agua y lagunas hermosas, donde acudían los felinos pumas a saciar su sed, junto a muchos otros animales salvajes y hermosas aves muy parecidas a las pariguanas o cigüeñas de plumaje blanco brilloso.

Chulumani, de a poco va recuperando notoriedad con sus actividades culturales, deportivas, turísticas y mejorando su aspecto para levantar la economía de los habitantes y estantes, ser nuevamente el centro económico de Los Yungas.

Los Chulumaneños, celebran cada  24 de agosto su Festividad Patronal al Tata San Bartolomé patrono del pueblo.

Chulumani es un municipio y localidad de Bolivia, ubicado en el departamento de La Paz al este de la ciudad de La Paz. Es la capital de la provincia de Sud Yungas y para el censo de 2001 poseía una población de 2.724 habitantes.

La región es conocida como destino turístico por las numerosas atracciones naturales que posee y como productora de coca, naranja y café. Tiene una altitud promedio de 1740 msnm. Se encuentra a 123 km de la capital del departamento y se llega en aproximadamente 4 horas.

Richard Ilimuri - internet